São Hilário de Poitiers

Olha então para o mundo, entende o que foi escrito acerca dele: no princípio Deus fez o céu e a terra. Portanto, no princípio é feito aquilo que é criado, e contém ao longo das eras aquilo que está contido no princípio para que seja feito. Mas o pescador iletrado, indouto, livre do tempo, desvinculado dos séculos, venceu todo princípio: pois ele era o que é, e não está encerrado em tempo algum para ter começado, o que existia mais no princípio do que era feito.

Ele existe sem princípio junto a Deus, e aquele que está ausente do tempo, não está ausente de um Autor.

Dirás: o verbo é o som da voz, a enunciação dos assuntos e a expressão dos pensamentos; este verbo estava no princípio junto de Deus, porque a palavra do pensamento é eterna quando aquele que pensa é eterno. Mas como estava no princípio aquilo que não existe nem antes nem depois do tempo? E nem sei se isso mesmo pode existir no tempo. Pois a palavra dos que falam não existe antes que falem, e depois que tiverem falado, não existirá: naquele mesmo ato em que falam, ao terminarem, já não existirá aquilo de onde começaram. Mas se, como ouvinte inexperiente, admitiras a primeira sentença, "no princípio era o Verbo", o que buscas sobre o que segue: "e o Verbo estava junto de Deus"? Acaso ouviras 'em Deus', para entenderes este Verbo como a expressão de um pensamento oculto? Ou teria São João se equivocado sobre a diferença entre estar em e estar junto? Pois aquilo que estava no princípio não se diz estar em outro, mas com outro. Considere, portanto, a condição e o nome do Verbo; pois diz também: "e o Verbo era Deus". Cessa o som da voz e a expressão do pensamento. O Verbo aqui é uma coisa, não um som; uma natureza, não uma palavra; Deus, não algo vazio.

Visto que ele havia dito, o Verbo era Deus, tremo diante desta afirmação, e este discurso incomum me perturba, uma vez que os profetas anunciaram um único Deus. Mas para que meu tremor não possa progredir além, o pescador revela a dispensação de tão grande mistério, e refere tudo a um só, sem injúria, sem abolição, sem tempo, dizendo Este era no princípio com Deus: junto ao único Deus não gerado, do qual ele próprio é proclamado o único Deus unigênito.

Ou de outro modo: O Verbo estava no princípio, mas poderia não ter existido antes do princípio. Mas o que diz ele? Todas as coisas foram feitas por Ele. É infinito Aquele por quem foi feito tudo o que foi feito; e como todas as coisas procedem Dele, também o tempo procede Dele.

Ou de outro modo. Esta afirmação, "Todas as coisas foram feitas por Ele", não tem limites: existe o Ingênito que não foi feito por ninguém, e há também o próprio Gerado pelo Inato. O Evangelista indicou o Autor quando confessou seu companheiro, dizendo "Sem Ele nada foi feito"; pois quando nada existe sem Ele, entendo que Ele não está só: porque um é aquele por quem, e outro é aquele sem o qual não.

Ou pode ser lido de outro modo: quando disse sem Ele nada foi feito, alguém perturbado poderia dizer: existe, portanto, algo feito por outro, que todavia não foi feito sem Ele; e se algo foi feito por outro, ainda que não sem Ele, então nem tudo foi feito por Ele; porque uma coisa é fazer, outra é intervir no que está sendo feito. Explica, portanto, o Evangelista o que não foi feito sem Ele, dizendo o que foi feito n'Ele. Isto, portanto, não foi feito sem Ele, o que foi feito n'Ele: pois aquilo que foi feito n'Ele, também foi feito por Ele: todas as coisas foram criadas por Ele e n'Ele. Porém, foram criadas n'Ele, porque nascia Deus criador; mas por isso nada foi feito sem Ele daquilo que foi feito n'Ele, porque o Deus que nascia era vida, e quem era vida, não se tornou vida depois de nascer. Nada, portanto, acontecia sem Ele dentre as coisas que se faziam n'Ele, porque Ele era vida em quem se faziam; e Deus, que d'Ele nasceu, não existiu depois de nascer, mas também existia ao nascer.

A verdade de Sua Natureza não parecia suficientemente explicada pelo nome de Filho, a menos que, adicionalmente, sua força peculiar como própria a Ele fosse expressa, significando assim sua distinção de todos os demais. Pois nisso, além de Filho, ele O chama também de Unigênito, ele eliminou completamente toda suspeita de adoção, sendo a Natureza do Unigênito garantia da verdade do nome.

A água, portanto, é derramada nas talhas, o vinho é retirado nos cálices: o sentido de quem derrama não coincide com o conhecimento de quem retira. Os que derramaram pensam que a água é retirada; os que retiram julgam que o vinho foi derramado; pelo que se segue: "Quando o arquitriclino provou a água feita vinho, e não sabia de onde viera (mas os serventes sabiam, eles que haviam tirado a água), o arquitriclino chama o esposo". Não foi a simplicidade da água que se extinguiu, e o sabor do vinho que nasceu; não é por transfusão do mais potente que se obtém o que é mais fraco; mas é abolido o que era, e começou a existir o que não era.

Ou porque desceu do céu, é a causa da origem concebida pelo espírito: pois Maria não deu origem ao corpo, embora tenha contribuído para o crescimento e o parto do corpo com tudo o que é natural de seu sexo. O fato de ser filho do homem é o parto da carne assumida na virgem. O fato de estar nos céus é próprio de uma natureza que permanece sempre, a qual não reduziu da sua infinitude ao âmbito de um corpo definido o poder do Verbo de Deus, e permanecendo na forma de servo, não esteve ausente de todo o círculo dentro e fora do céu e do mundo, sendo Senhor do céu e do mundo. Por isso, desceu do céu, porque é filho do homem; e está nos céus, porque o Verbo feito carne não deixou de permanecer o que o Verbo é.

Mas se a prova de amor se fundamenta em uma criatura beneficiar outra criatura, não seria de grande mérito uma fé baseada em um sacrifício vil e desprezível. São valiosas as coisas que revelam a caridade, e as coisas grandes são avaliadas por outras coisas grandes. Deus, amando o mundo, deu seu Filho não adotivo, mas seu próprio e unigênito. Aqui há propriedade, há nascimento, há verdade; não há criação, não há adoção, não há falsidade: aqui está a prova do amor e da caridade, que para a salvação do mundo entregou seu próprio Filho e unigênito.

Ou quando ensinou que Deus espírito deve ser adorado em espírito, e mostrou a liberdade e a ciência dos adoradores e a infinitude da adoração, segundo aquilo do Apóstolo: "onde está o espírito do Senhor, aí está a liberdade"^{(2 Coríntios 3,17)}.

Esta é de fato a exposição do Evangelista, demonstrando a causa pela qual os judeus queriam matar o Senhor.

Para que permanecesse a ordem salutar de nossa confissão no Pai e no Filho, mostrou a natureza do nascimento, a qual não receberia o poder de realizar por meio de incrementos de forças concedidas para cada obra, mas o presumiria do conhecimento; presumiria, porém, não de algum exemplo de obra corporal, como se o que o Pai fizesse primeiro, o Filho fosse fazer depois; mas, como o Filho nasceu do Pai, pela consciência da virtude e da natureza paterna em si mesmo, testificou que o Filho nada pode fazer senão o que viu o Pai fazer. Pois Deus não vê de modos corporais; mas toda a sua visão está na virtude da natureza.

Ou de outro modo. Como dissera "e o Filho dá vida a quem quer", para que não parecesse que não tinha em si a natureza de nascimento, mas que subsistia mais pelo direito do poder não nascido, imediatamente acrescentou: "o Pai não julga a ninguém, mas entregou ao Filho todo o julgamento". E no fato de que todo o julgamento lhe foi dado, demonstra-se a natureza de seu nascimento, porque somente a natureza indivisa pode possuir todas as coisas, e o nascimento não pode ter nada a não ser o que lhe foi dado.

O que é nascido vivo de um ser vivo tem a perfeição do nascimento sem a novidade da natureza: pois não é algo novo o que é gerado de um ser vivo para tornar-se vivo, porque a vida não é buscada do nada para o nascimento; e a vida que recebe seu nascimento da vida, necessariamente, pela unidade da natureza e pelo sacramento do nascimento perfeito, vive no ser vivente e tem em si a vida vivente. E certamente a fragilidade da natureza humana é composta de elementos díspares, e é mantida viva a partir de elementos inanimados, e nem imediatamente vive nela o que é gerado, nem vive totalmente da vida, pois nela existem muitas coisas que, sem a sensibilidade da natureza, quando crescem, secam. Em Deus, porém, tudo o que existe vive: pois Deus é vida, e da vida nada pode existir senão o que é vivo.

O Deus Unigênito ensina que é Filho não apenas pelo testemunho do homem, mas também pelo poder da virtude: pois as obras que Ele faz testemunham que foi enviado pelo Pai. Assim, a obediência do Filho e a autoridade paterna são ensinadas naquele que foi enviado. Mas porque as obras não são suficientes como testemunho para os que devem crer, segue-se: e o Pai que me enviou, Ele mesmo dá testemunho de mim. Examinai os volumes evangélicos e revisai toda a sua obra: nenhum outro testemunho do Pai sobre o Filho existe nos livros, senão que este é seu Filho. Que calúnia se introduz hoje, para que seja adoção de nome, para que Deus seja mentiroso, para que os nomes sejam vazios?

Cinco pães, portanto, são oferecidos à multidão, e são partidos; surgem nas mãos dos que partem certas criações de fragmentos, não se diminui aquilo donde se parte; e, no entanto, os fragmentos ocupam a mão daquele que parte; nem os sentidos, nem a vista alcançam o resultado de tão admirável operação; existe o que não existia, vê-se o que não se compreende: resta apenas que se creia que Deus pode todas as coisas.

A natureza dos sinais consiste em manifestar toda a forma da imagem gravada em si, e nada menos têm em si daquilo de onde são marcados; e enquanto recebem tudo o que lhes é impresso, apresentam em si tudo aquilo que foi impresso. Esta palavra, portanto, não se presta como exemplo para a natividade divina: porque nos signos existe matéria e diversidade, e impressão, pela qual as espécies de naturezas mais fortes são impressas nas naturezas mais maleáveis. Mas o Unigênito Deus e filho do homem pelo sacramento da nossa salvação, querendo imprimir em si a imagem da propriedade paterna, diz que foi selado por Deus, para que por isso possa ser entendido que nele há poder de dar o alimento para a eternidade, porque continha em si toda a plenitude da forma paterna do Deus que o selou.

Não diz isto, portanto, porque faça o que não queira; mas mostra a sua obediência sob o efeito da vontade paterna, querendo ele mesmo cumprir a vontade do Pai.

Ele aqui chama-se pão; pois Ele mesmo é a origem de seu corpo. E para que não se pensasse que o poder e a natureza do Verbo se extinguissem na carne, chamou o pão de sua carne; para que por isto, sendo o pão que desce do céu, não se considerasse que a origem do seu corpo provinha da concepção humana, enquanto mostra ser um corpo celeste. Mas quando é pão, é a declaração do corpo assumido pelo Verbo.

Pergunto, porém, se o que vem dele manifesta nele a obra da criação ou a natureza da geração. Se é a obra da criação nele, então tudo o que é criado vem de Deus. E como não conhecem todas as coisas ao Pai, quando o Filho o conhece porque vem dele? Mas se, por vir dele, conhecê-lo é próprio dele; como não será próprio daquele que vem dele, isto é, ser verdadeiro Filho pela natureza de Deus? Tens, portanto, a propriedade do conhecimento a partir da propriedade da geração. Contudo, para que a heresia não invadisse aquilo que vem dele quanto ao tempo de sua vinda, imediatamente acrescentou "e Ele me enviou". Manteve a ordem do sacramento evangélico, professando ser nascido e enviado.

O Filho de Deus não desaprovou que aqueles que se confessavam filhos de Deus e chamavam a Deus seu Pai assumissem esse nome religioso; mas repreende a temerária usurpação dos judeus, que presumiam ter a Deus por Pai quando não O amavam. Certamente não se pode dizer que sair de Deus é o mesmo que vir. Mas quando Ele afirma que deve ser amado por aqueles que diziam que Deus era seu Pai, porque Ele saiu de Deus, ensinou que a causa do amor está na causa do nascimento. Pois utilizou a expressão "saiu" para referir-se ao nome do nascimento incorporal, porque a religião de professar a Deus como Pai deve ser merecida pelo amor a Cristo, que foi gerado dele. Nem é verdadeiramente religioso para com Deus Pai aquele que não ama o Filho, pois não há outra razão para amar o Filho senão o fato de que Ele é de Deus. Portanto, o Filho é de Deus, não por vinda, mas por nascimento. E todo amor ao Pai existirá se se acreditar que o Filho é dele.

Se, porém, uma mera confissão qualquer de Cristo fosse a consumação da fé, teria sido dito: "tu crês em Cristo?". Mas como quase todos os hereges teriam este nome em suas bocas para confessar Cristo, e no entanto negar o Filho, o que é próprio de Cristo é exigido para a fé, isto é, que se creia no Filho de Deus. Mas de que adianta ter crido no Filho de Deus, se se crê em uma criatura, quando de nós a fé em Cristo é exigida não como criatura de Deus, mas como Filho de Deus?

Esta é a voz de um poder consciente de si: mas, para que se compreenda que seu nascimento é de Deus, embora ele esteja na natureza divina, acrescentou: "meu Pai, que me deu, é maior que todos". Não oculta que nasceu do Pai: pois o que recebeu do Pai, recebeu ao nascer, não posteriormente; entretanto, é de outro enquanto recebe.

Que lugar existe aqui para a adoção, que indulgência de nome encontra lugar, para que não seja Filho de Deus por natureza, quando se deve crer que é Filho de Deus pelas obras da natureza paterna? A criatura não se iguala nem é semelhante a Deus, nem a Ele se compara o poder de uma natureza estranha. Ele dá testemunho de que realiza não o que é seu, mas o que é do Pai, para que pelo esplendor das obras não se negue o seu nascimento natural. E porque sob o sacramento do corpo assumido do homem nascido de Maria, não se compreendia o Filho de Deus, a fé nos é revelada através das obras, quando diz: "Se faço [as obras do meu Pai], mesmo que não queirais crer em mim, crede nas obras". Por que, então, o sacramento do nascimento humano haveria de impedir a compreensão do nascimento divino, quando o nascimento divino executa toda a sua obra sob o mistério do homem assumido? Fazendo, pois, as obras do Pai, Ele devia demonstrar o que se devia crer pelas obras; pois segue-se: "Para que conheçais e creiais que o Pai está em mim, e eu no Pai". Isto significa "Eu sou o Filho de Deus"; isto significa "Eu e o Pai somos um".

Portanto, não necessitou de oração: Ele orou por nós, para que o Filho não fosse ignorado; donde segue-se mas pelo povo que está ao redor eu disse, para que creiam que tu me enviaste. Pois embora as palavras de sua oração não trouxessem proveito a si mesmo, foram proferidas para o proveito de nossa fé. Não estava, portanto, carente de auxílio, mas nós somos carentes de ensinamento.

Que Deus seja glorificado nele, isso se refere à glória do corpo, pela qual a glória de Deus é compreendida, como se o corpo tomasse emprestada sua glória pela união com a natureza divina. Quanto ao fato de que, porque Deus é glorificado nele, Deus também o glorificou em si mesmo, significa que aquele que reina na glória que provém da glória de Deus, passa a partir daí para a glória de Deus, permanecendo completamente em Deus segundo a disposição de sua natureza humana. E não deixou de mencionar o tempo, dizendo: "e o glorificará logo"; para que, ao sair Judas para a traição, indicasse no presente a glória que lhe adviria após a paixão, pela ressurreição, e reservasse para o futuro aquela pela qual Deus o glorificaria em si mesmo. A glória de Deus nele foi manifestada pelo poder da ressurreição; enquanto ele mesmo permaneceria na glória de Deus pela disposição de sua sujeição.

Ou de outra maneira, continue. Sendo o Filho o caminho para o Pai, deve-se questionar se isto se dá pela admoestação da doutrina, ou pela fé na natureza. Busquemos, portanto, o sentido da inteligência nas palavras seguintes; pois segue-se: "se me conhecêsseis, também conheceríeis o meu Pai". Confirmando no sacramento do corpo assumido a natureza da divindade paterna, manteve esta ordem; mas separou o tempo da visão do tempo do conhecimento: pois afirma que já foi visto aquele que deve ser conhecido, para que recebessem a partir do momento desta revelação o conhecimento da natureza que já haviam contemplado antes Nele.

O Pai, porém, está no Filho e o Filho no Pai, não por uma dupla conjunção de gêneros harmoniosos, nem pela inserção de uma natureza em outra substância mais capaz; porque pela necessidade corporal, o que é exterior não pode ser feito interior àquilo que o contém, mas pelo nascimento de uma natureza vivente a partir de outra vivente, enquanto de Deus não nasce outra coisa senão Deus.

Ou Ele diz isto, para que enquanto estivesse no Pai pela natureza da divindade, e nós n'Ele por meio do seu nascimento corporal; Ele, por sua vez, fosse crido estar em nós pelo mistério do Sacramento: pois Ele mesmo testemunhou: quem come a minha carne e bebe o meu sangue, permanece em mim, e eu nele.

Ou de outra maneira. Se pela autoridade de quem doa o Pai é maior, porventura o Filho é menor pela confissão do dom? O doador certamente é maior, mas já não é menor aquele a quem é concedido ser um com Ele.

Apressando-se para consumar o sacramento de sua paixão corporal pelo amor de cumprir o mandato paterno, levanta-se; no entanto, logo revelando o mistério de sua assunção corpórea, pela qual nós estaríamos nele como os ramos na videira, acrescentou: "Eu sou a videira verdadeira".

Portanto, o Senhor não deixou na incerteza se o Espírito Paráclito deve ser considerado como procedente do Pai ou do Filho: pois Ele recebe do Filho aquilo pelo qual é enviado por Ele, e procede do Pai. E pergunto se receber do Filho é o mesmo que proceder do Pai. Certamente será considerado como uma mesma e única coisa receber do Filho, como se recebesse do Pai; pois quando diz que todas as coisas que o Pai tem são Suas, e por isso disse que há de receber do que é Seu, Ele ensina também que as coisas recebidas vêm do Pai, mas no entanto são recebidas Dele, porque todas as coisas que são do Pai são Suas. Esta unidade não tem diversidade; nem importa de quem foi recebido, pois o que é dado pelo Pai se refere igualmente como dado pelo Filho.

Não é necessária a intercessão junto ao Padre quando se tem uma fé perfeita no Filho, a qual crê e ama o que saiu de Deus, e por si mesma já merece ser ouvida e amada, confessando o Filho nascido de Deus e enviado por Ele; de onde se segue: "e crestes que saí de Deus". Sua natividade e advento são mostrados quando acrescenta: "saí do Pai e vim ao mundo". Um se refere à dispensação, outro à natureza. Pois vir do Pai e sair de Deus não têm o mesmo significado; uma vez que uma coisa é sair de Deus na substância do nascimento, e outra é vir do Pai a este mundo para consumar os sacramentos de nossa salvação. E como sair de Deus é subsistir como Filho por nascimento, que outra coisa poderia ser senão Deus?

Por isso eles creem que Ele saiu de Deus, porque faz aquilo que é próprio de Deus. Pois tendo o Senhor dito ambas as coisas, saí de Deus e vim do Pai a este mundo, nada de admiração tiveram pelo que frequentemente ouviram; por isso não acrescentam: vieste do Pai a este mundo; sabiam que Ele tinha sido enviado por Deus, mas não sabiam que tinha saído de Deus. Compreendendo, porém, aquela inefável geração do Filho através da virtude dessas palavras, só então começaram a perceber, quando Ele declarou estar falando sem provérbios. Pois Deus não nasce de Deus segundo o modo de um parto humano; a sua saída de Deus é mais propriamente uma procedência do que um parto. É um de um: não é uma parte, não é uma defecção, não é uma diminuição, não é uma derivação; não é uma extensão, não é uma paixão, mas é o nascimento de uma natureza vivente de uma natureza vivente. É Deus saindo de Deus, não uma criatura escolhida para o nome de Deus; não começou a existir do nada, mas saiu de uma natureza permanente, e sair tem o significado de nascimento, não de começo.

Não diz que chegou o dia, nem o tempo, mas que a hora chegou. A hora é uma parte do dia. E qual era esta hora? Era a hora em que seria cuspido, flagelado e crucificado. Mas o Pai glorifica o Filho. O sol desviou-se de seu curso, e com ele todos os outros elementos do mundo sentiram sua morte. A terra tremeu sob o peso de nosso Senhor pendente na Cruz, e testemunhou que não tinha poder para conter dentro de si Aquele que estava morrendo. O Centurião proclamou: Verdadeiramente este era o Filho de Deus. O efeito respondeu à predição. Nosso Senhor havia dito: Glorifica o teu Filho, testemunhando que Ele não era Filho apenas de nome, mas propriamente o Filho. Teu Filho, Ele disse. Muitos de nós somos filhos de Deus; mas não como este Filho. Pois Ele é o próprio e verdadeiro Filho por natureza, não por adoção; em verdade, não em nome; por nascimento, não por criação. Portanto, após sua glorificação, à manifestação da verdade seguiu-se a confissão. O Centurião confessa que Ele é o verdadeiro Filho de Deus, para que nenhum dos seus crentes duvidasse daquilo que um dos seus perseguidores não pôde negar.

Os hereges, esforçando-se para enganar, para que não se acreditasse, por meio do que foi dito: "Eu e o Padre somos um", na unidade de natureza, e na subsistência indiferenciada da divindade; mas que fossem um pela dilação mútua e concordância de vontades: apresentaram como exemplo desta unidade estas palavras do Senhor: "Para que todos sejam um, como tu, Pai, em mim, e eu em ti". Mas, embora a impiedade altere o próprio sentido de sua compreensão, não pode, contudo, deixar de existir a compreensão das palavras: pois se os regenerados estão na natureza de uma única vida e eternidade, cessa neles o único consentimento da unidade, os quais são um na regeneração da mesma natureza; mas só é próprio da natureza do Pai e do Filho que sejam um, porque Deus unigênito de Deus não pode existir senão na natureza de sua origem.

Entre outras impiedades suas, os herejes costumam valer-se também destas palavras do Senhor, para afirmar que, visto que o Pai dele é o pai deles, e o Deus dele é o Deus deles, Ele não é da natureza divina. Mas, permanecendo na forma de Deus, Ele assumiu a forma de servo; e como Cristo Jesus fala aos homens na forma de servo, não há dúvida de que o Pai é para Ele como para os demais, na parte em que Ele é homem, e Deus é para Ele como para todos, segundo aquela natureza pela qual Ele é servo. Enfim, Ele começou este mesmo discurso dizendo: "vai a meus irmãos". Ora, os irmãos são para Deus segundo a carne; aliás, o Deus unigênito, sendo Unigênito, não tem irmãos.

Não confirmou, porém, que Cristo é Filho de Deus apenas pelo nome, mas também pela própria natureza. Nós somos filhos de Deus; mas Ele não é filho como nós: pois Ele é o verdadeiro e próprio Filho, por origem, não por adoção; em verdade, não em designação; por nascimento, não por criação.

Assim como deram graças antes de beberem, também dão graças depois de terem bebido; donde se diz "e tendo cantado o hino, saíram para o monte das Oliveiras": para que aprendas a dar ações de graças tanto antes como depois da refeição.

Purificada a mancha da família gentílica, já a origem real é enumerada na quarta das gerações subsequentes.

Ou de outra maneira. Por causa da glorificação da santíssima Maria, ela não pôde ser conhecida por José até que deu à luz; pois tendo em seu ventre o Senhor da glória, como poderia ser conhecida? Se o rosto de Moisés, ao conversar com Deus, foi glorificado de tal modo que os filhos de Israel não podiam fitar-lhe, quanto mais Maria não podia ser reconhecida ou contemplada, ela que tinha em seu ventre o Senhor do poder? Depois do parto, porém, Maria foi reconhecida por José pela aparência de seu rosto, não pelo contato da concupiscência.

Ao significar que ela estava desposada com um justo, chamou-a de esposa; mas depois do parto é mostrada apenas como mãe de Jesus, para que assim como à José, o justo, era atribuído o matrimônio com Maria em sua virgindade, assim também fosse mostrada como venerável a virgindade na mãe de Jesus.

Não era verdade que não existissem aqueles que eram tidos por mortos: pois eles foram transportados para a plenitude da eternidade pela glória do martírio; devia, pois, oferecer-se consolo pela coisa perdida, não pela aumentada. Raquel prefigurou o tipo da Igreja, por muito tempo estéril, agora fecunda. Seu choro por seus filhos é ouvido, não porque se lamentava por eles estarem mortos, mas porque eram mortos por aqueles que ela teria desejado conservar como seus filhos primogênitos.

Verdadeiramente o sentido tipológico é conservado: José representa os apóstolos, aos quais Cristo foi confiado para ser levado por todo o mundo. Estes, como se Herodes estivesse morto, isto é, tendo seu povo perecido na paixão do Senhor, são ordenados a pregar aos judeus (pois foram enviados às ovelhas perdidas da casa de Israel); mas, permanecendo o domínio da infidelidade hereditária, temem e se retiram; admoestados por uma visão, contemplando o dom do Espírito Santo nos gentios, levam Cristo a eles.

E por isso anuncia a penitência, aproximando-se o reino dos céus, pela qual há o retorno do erro, o regresso do crime, e após a vergonha dos vícios, a profissão de abandoná-los, dizendo fazei penitência.

Com os despojos dos animais imundos, aos quais os gentios são considerados iguais, veste-se o pregador de Cristo, e torna-se santificado pelo hábito profético tudo o que neles havia de inútil ou sujo. O cingir-se com o cinto é uma preparação eficaz para toda boa obra, para que estejamos prontos para todo ministério de Cristo. Para alimento também são escolhidos os gafanhotos, fugitivos dos homens e que escapam a toda aproximação de nossos sentidos: nós, certamente, que de toda palavra e encontro éramos levados pelos próprios saltos do corpo, vagos na vontade, inúteis nas obras, queixosos nas palavras, peregrinos na morada; agora somos o alimento dos santos e a satisfação dos profetas escolhidos, juntamente com o mel silvestre, fornecendo de nós mesmos um alimento dulcíssimo não das colmeias da lei, mas dos troncos das árvores silvestres.

Designa no Senhor o tempo de nossa salvação e do nosso juízo, dizendo: "Ele vos batizará no Espírito Santo e no fogo", porque aos batizados no Espírito Santo resta serem consumados pelo fogo do juízo; donde se segue: "cuja pá está em sua mão".

Por fim, por João é impedido de batizar-se como Deus, e assim ensina que é necessário que isto aconteça em si mesmo como homem; de onde segue: respondendo, porém, Jesus disse-lhe: deixa por agora.

Ou, para que a partir destas coisas que se consumavam em Cristo, conheçamos que depois do banho das águas, o Espírito Santo também desce sobre nós a partir das portas celestiais, sobre nós também é derramada a unção da glória celestial, e uma adoção para sermos filhos de Deus, pronunciada pela voz do Pai.

Pois depois de quarenta dias, não durante os quarenta dias, teve fome. Portanto, quando o Senhor teve fome, não foi que o efeito do jejum se manifestasse, mas deixou o homem à sua própria natureza. Pois o Diabo não devia ser vencido por Deus, mas pela carne. Por esta razão indica que, após a consumação dos quarenta dias, nos quais haveria de permanecer no mundo após sua paixão, teria fome da salvação humana; tempo em que reportou a Deus Pai o dom esperado, o homem que havia assumido.

Propôs, portanto, ao tentar, tal condição de obra, pela qual reconheceria em Deus o poder da virtude pela transformação de pedras em pães, e no homem enganaria a resistência do faminto pelo deleite do alimento.

Dessa forma, destruindo os esforços do diabo, Ele declara-se a Si mesmo tanto Deus quanto Senhor.

Mas tendo o Diabo sido vencido e esmagado por nós, mostra-se que não nos faltarão os ministérios dos Anjos e os ofícios das virtudes celestiais.

Assim, portanto, para aqueles que deixam seu ofício e sua casa paterna, somos ensinados que, ao seguirmos a Cristo, não devemos estar presos nem pelas preocupações da vida secular, nem pelos costumes da casa paterna.

Ou, subiu ao monte, porque estando colocado na elevação da majestade paterna, estabeleceu os preceitos da vida celestial.

Ou, o Senhor promete a herança da terra aos mansos, isto é, daquele Corpo, que Ele mesmo assumiu como seu tabernáculo: e como pela mansidão de nossas mentes Cristo habita em nós, também nós seremos revestidos com a glória de seu corpo glorificado.

Aqui os que choram são descritos não como os que lamentam pela perda de parentes, insultos ou prejuízos, mas os que choram pelos pecados antigos.

Aos que têm sede e fome de justiça, concede a bem-aventurança, significando que a avidez profunda dos santos pela doutrina de Deus será saciada perfeitamente no céu; e isto é o que se diz: "porque eles serão saciados".

Pois Deus tanto se deleita com nosso afeto de benevolência para com todos, que concederá sua misericórdia somente aos misericordiosos.

A bem-aventurança dos pacificadores é a recompensa da adoção; e por isso é dito "porque serão chamados filhos de Deus". Pois Deus é nosso pai comum, e não poderemos de nenhuma outra maneira passar a fazer parte de sua família, a não ser que vivamos na paz da caridade fraterna uns com os outros.

Assim, por fim, Ele conta entre as bem-aventuranças aqueles cuja vontade está pronta para sofrer todas as coisas por Cristo, que é a nossa justiça. Para estes, portanto, também está reservado o reino, pois, no desprezo do mundo, são pobres de espírito; por isso diz "pois deles é o reino dos céus".

Deve-se buscar aqui a propriedade das palavras, a qual será mostrada tanto pelo ofício dos apóstolos quanto pela própria natureza do sal. Este, portanto, produzido para todo uso do gênero humano, confere incorrupção aos corpos sobre os quais é aspergido, e é extremamente adequado para todo sentido de sabor condimentado. Os apóstolos, por sua vez, são pregadores das coisas celestiais e como que salgadores da eternidade, merecidamente chamados sal da terra, porque pela virtude da doutrina, como que salgando, preservam os corpos para a eternidade.

Ou a lâmpada de Cristo é colocada no candelabro, isto é, suspensa no madeiro pela paixão, a qual haveria de oferecer luz eterna aos que habitam na Igreja; e por isso diz "para que alumie a todos os que estão na casa".

Ou Ele chama de mínima a paixão do Senhor e a cruz, as quais se alguém não confessar abertamente, como se envergonhando delas, será mínimo, isto é, o último e quase como ninguém; mas para aquele que as confessar, promete a grande glória de uma vocação celestial; por isso segue: "aquele que fizer e ensinar, este será chamado grande no reino dos céus".

Ou, aquele que acusa de vacuidade quem está cheio do Espírito Santo, torna-se réu perante o Concílio dos santos, devendo cumprir, pelo juízo deles, a pena pela injúria feita ao próprio Espírito Santo.

Reconciliada, pois, a paz humana, ordena voltar às coisas divinas, para passar da caridade dos homens à caridade de Deus. E por isso segue: "E então, vindo, oferecerás o teu dom".

Porque o Senhor não permite que nenhum tempo fique vazio do afeto de benevolência, rapidamente ordena a nós que nos reconciliemos com nosso adversário no caminho da nossa vida, para que não passemos para o tempo da morte sem a paz iniciada; e por isso diz "sê consentâneo com o teu adversário depressa enquanto estás com ele no caminho, para que o adversário não te entregue ao juiz".

Há, portanto, um grau mais elevado de inocência: pois somos admoestados a carecer não somente dos vícios próprios, mas também daqueles que incidem a partir do exterior.

Mas o Senhor, conciliando a equidade para com todos, ordenou que ela permanecesse principalmente na paz dos matrimônios; por isso acrescenta: "Eu, porém, vos digo que todo aquele que repudiar sua esposa", etc.

Ou de outro modo. Para aqueles que vivem na simplicidade da fé, não é necessário jurar, pois para eles o que é, é, e o que não é, não é; e por isto tanto a sua obra quanto a sua palavra estão sempre no âmbito da verdade.

Contudo, o louvor celestial é eterno, e não pode ser subtraído pelo furto sorrateiro, nem destruído pela traça e pela ferrugem da inveja; e por isso segue-se: "Entesourai para vós tesouros no céu, onde nem a ferrugem nem a traça corroem, e onde os ladrões não escavam nem roubam".

Ou de outro modo: a partir do ofício da luz dos olhos, expressou a luz do coração; a qual, se permanece simples e luminosa, conferirá ao corpo a claridade da luz eterna, e derramará sobre a corrupção da carne o esplendor de sua origem, isto é, na ressurreição. Mas se estiver obscurecida pelos pecados e for má na vontade, a natureza do corpo estará sujeita a todos os vícios da mente.

Porventura a alma não é mais do que o alimento? Pois não permite que nossa esperança do futuro na ressurreição se detenha na preocupação com a comida, a bebida e o vestuário; para que não seja inferida uma afronta àquele que nos devolverá coisas tão mais preciosas, a saber, o corpo e a alma, na não realização das coisas menos importantes.

Ou de outro modo. Assim como afirmou a fé em nossa substância vital por meio do exemplo dos espíritos, assim também deixou a opinião sobre nossa futura aparência ao juízo da inteligência comum. Pois se Ele há de ressuscitar em um homem perfeito toda a diversidade dos corpos que possuíram vida, e somente Ele é capaz de acrescentar à estatura de cada um um côvado, e um segundo, ou um terceiro; duvidamos, com afronta a Ele, acerca do vestido, isto é, da aparência dos corpos, Ele que, para fazer igual a todo homem, haverá de acrescentar tal medida aos corpos humanos.

Ou, pelos lírios devem ser entendidas as excelências dos Anjos celestiais, aos quais Deus concedeu o esplendor de glória. "Não trabalham, nem fiam", porque as virtudes dos Anjos, pela sorte que lhes coube desde sua origem, recebem incessantemente o que concerne à sua existência; e quando na ressurreição os homens forem semelhantes aos Anjos, Ele quis que esperássemos a vestimenta de glória celestial, a exemplo da claridade angélica.

Todo este conteúdo está também compreendido sob o significado das palavras celestiais. Somos ordenados a não nos preocuparmos com o futuro. Pois a malícia de nossa vida é suficiente para os dias em que vivemos, isto é, os pecados, de modo que toda nossa meditação e trabalho se ocupem em purificá-los. Cessando, porém, o nosso cuidado, o próprio futuro fica solícito, enquanto o avanço do amor eterno nos é proposto pela providência de Deus.

Ou de outro modo. Ele proíbe que se julgue a Deus acerca de suas promessas: pois assim como os juízos entre os homens são tomados de coisas incertas, assim também este juízo contra Deus é baseado na ambiguidade; o que Ele rejeita inteiramente de nós, para que se mantenha antes uma fé constante: porque não é como nas demais coisas em que se comete pecado ao julgar erroneamente; mas se apenas proferi um juízo sobre estas coisas, já se inicia um crime.

Ou de outro modo. O pecado contra o Espírito Santo é negar o poder da virtude divina, e retirar de Cristo a substância da eternidade; por meio de quem, porque Deus veio ao homem, o homem por sua vez virá a Deus. Portanto, quanta diferença há entre a palha e a trave, tanta mostra que o pecado contra o Espírito Santo excede aos demais crimes: como quando os infiéis censuram aos outros os delitos corporais, e não veem antes em si o peso do pecado, por duvidarem das promessas de Deus, tendo a trave no olho, como na visão da mente, caindo. Segue-se: "ou como dirás a teu irmão: deixa, tirarei a palha do teu olho, e eis que tens uma trave no teu olho?"

Presumem para si a glória pela intenção da palavra na profecia da doutrina, na expulsão dos demônios e nas virtudes de suas obras; e por isso prometem a si mesmos o reino dos céus, dizendo: "Não profetizamos em teu nome?"

Ou de outro modo. Nas chuvas, significa as seduções dos brandos e suavemente penetrantes prazeres, com os quais a fé primeiramente se umedece através de córregos abertos; depois delas, a correnteza dos rios, isto é, os movimentos de desejos mais intensos, avança, para que em seguida toda a força dos ventos circundantes se enfureça, ou seja, todo o espírito do poder diabólico é lançado contra ela.

Ou para que esta cura fosse mais buscada do que oferecida, impõe-se silêncio. Segue-se: "Mas vai, mostra-te ao sacerdote".

Espiritualmente falando, deve-se considerar que os povos pagãos jazem no mundo e estão enfraquecidos pelas enfermidades dos pecados, com todos os membros debilitados por toda parte, e corrompidos para desempenhar a função de ficar em pé e de caminhar; o sacramento de sua salvação cumpre-se no servo do centurião, sobre quem já se disse suficientemente que é o príncipe dos povos que haveriam de crer. Quem seja este príncipe, ensina-o o cântico de Moisés, onde certamente se diz: "Estabeleceu os limites dos povos segundo o número dos Anjos"^{(Deuteronômio 32,8)}.

Ou na sogra de Pedro é considerada a afecção viciosa da infidelidade, à qual está próxima a liberdade da vontade, que nos une a si com uma certa união conjugal. Portanto, com a entrada do Senhor na casa de Pedro, isto é, no corpo, é curada a infidelidade que arde com o calor dos pecados, e, tendo sido salva, serve mediante o obséquio do seu ofício.

E pela paixão do seu corpo, segundo as palavras dos profetas, Ele absorveu todas as enfermidades da fraqueza humana.

Além disso, porque aprendemos no início da oração dominical a orar primeiramente assim: "Pai nosso, que estais nos céus", e na pessoa do discípulo está representado o povo crente, ele é advertido que tem um só Pai vivo nos céus; ademais, entre o filho fiel e o pai infiel o direito do nome paterno não permanece. Advertiu também que não se misturem nas memórias dos santos os mortos infiéis, e também estão mortos aqueles que vivem fora de Deus: de modo que, portanto, os mortos sejam sepultados pelos mortos: porque pela fé em Deus convém que os vivos se unam ao Vivo.

Se, porém, um morto sepulta um morto, não devemos ter preocupação com os mortos, mas com os vivos; para que, enquanto estamos ocupados com os mortos, não sejamos nós também chamados mortos.

¹

[1] São Mateus 23,9: "E não chameis a ninguém na terra vosso pai, porque um só é o vosso Pai, que está nos céus." ↩

Ou dorme, na medida em que pelo nosso sono se adormece em nós. Isso acontece principalmente para que, no temor do perigo, esperemos o auxílio de Deus; e oxalá que a esperança, ainda que tardia, confie que pode escapar do perigo pela virtude de Cristo que vigila interiormente.

Por isso, fora da cidade, isto é, fora da sinagoga da Lei e dos Profetas, os demônios mantinham dois homens nos sepulcros; ou seja, haviam sitiado as origens das duas nações, entre as moradas dos defuntos e os restos mortais dos mortos, tornando o caminho da vida presente perigoso para os que passavam.

As multidões, vendo, temeram. Pois é coisa de grande temor ser entregue à morte sem ter os pecados perdoados por Cristo: porque não há retorno à casa eterna para aquele a quem não foi concedido o perdão das faltas. Cessando, porém, o temor, é dada honra a Deus, porque por esta via foi dado poder aos homens através de sua palavra, tanto da remissão dos pecados, como da ressurreição dos corpos e do retorno ao céu.

Mas Cristo viera para todos. Como, então, diz que não veio para os justos? Haveria, portanto, aqueles para quem não era necessário que viesse? Mas ninguém é justo pela Lei. Mostra, portanto, a vã jactância de justiça, porque os sacrifícios para os enfermos visando à salvação, a misericórdia era necessária para todos os que estavam sob a Lei.

Em sentido místico, quando responde que, estando presente o esposo, não há necessidade de jejuar para os discípulos, ensina a alegria de sua presença e o sacramento do alimento santo, do qual ninguém, estando Ele presente (isto é, mantendo Cristo na visão da mente), carecia; porém, diz que, quando for retirado, jejuarão; porque todos os que não creem que Cristo ressuscitou não terão o alimento da vida. Na fé da ressurreição é recebido o sacramento do pão celestial.

No qual há de se admirar a grande virtude do Senhor; quando o poder permanecendo dentro do corpo, adicionava às coisas perecíveis a eficácia da saúde, e até as franjas das vestes a operação divina procedia: pois Deus não era compreensível, para que fosse encerrado num corpo. Pois a assunção do corpo não encerrou a natureza do poder, mas para a nossa redenção o poder assumiu a fragilidade do corpo. Misticamente, entende-se que este príncipe é a Lei, que roga ao Senhor que devolva a vida ao povo morto, que ela mesma, pela pregação da expectativa de sua vinda, havia nutrido para Cristo.

Mas para que se pudesse entender que o número dos crentes eleitos era reduzido, toda a multidão foi expulsa; a qual certamente o Senhor desejaria que fosse salva; porém, zombando de Suas palavras e ações, não foi digna de participar da ressurreição.

A tal confissão seguiu-se a admiração da multidão: "Jamais apareceu assim em Israel"; porque aquele a quem pela lei nenhum auxílio pôde ser oferecido, pela virtude da Palavra é salvo.

Misticamente, uma vez concedida a salvação aos gentios, todas as cidades e aldeias são iluminadas pelo poder e pela entrada de Cristo, e escapam de toda enfermidade e antiga debilidade. O Senhor compadece-se do povo atormentado pela violência do espírito imundo e enfermo sob o peso da Lei, pois ainda não tinham pastor que lhes restituísse a guarda do Espírito Santo. Era, porém, copiosíssimo o fruto deste dom, cuja abundância supera a multidão dos que dele bebem; pois por mais que seja tomado por todos, sempre transborda para ser distribuído; e como é útil que sejam muitos aqueles por quem é ministrado, ordena que se rogue ao Senhor da messe para que Deus conceda abundância de ceifeiros para receber o dom do Espírito Santo que estava preparado; pois por meio da oração este dom é derramado sobre nós por Deus.

Todo o poder da virtude do Senhor é transmitido aos Apóstolos, para que aqueles que foram figurados à imagem e semelhança de Deus em Adão, agora obtenham a imagem perfeita de Cristo; e tudo aquilo que o instinto de Satanás introduziu de males no corpo de Adão, isto eles mesmos corrijam novamente pela comunhão do poder divino.

Como a zona é o aparelho do ministério, e o cingimento é para a eficácia da obra; pelo fato de que a posse do dinheiro é impedida na zona, somos advertidos para que nada seja vendido no ministério. Somos advertidos também a não ter alforja no caminho, ou seja, a abandonar o cuidado com a substância secular: pois todo tesouro na terra é pernicioso para o coração, que há de estar onde o tesouro é guardado. Diz, porém, não duas túnicas: pois nos basta vestir Cristo uma vez; e depois de compreender a verdade, não devemos vestir-nos com outra veste, seja de heresia, seja da lei. Nem calçados, porque na terra santa, não coberta com espinhos e aguilhões dos pecados, como foi dito a Moisés, estando com os pés descalços, somos advertidos a não ter outro aparato para nossos passos além daquele que recebemos de Cristo.

Misticamente, o Senhor nos instrui a não nos misturarmos com as casas ou familiaridades daqueles que perseguem a Cristo ou que O desconhecem; e que em qualquer cidade perguntemos quem em suas habitações seja digno, isto é, se em algum lugar há uma Igreja, e Cristo como habitante; e a não passarmos para outro lugar, porque esta é a casa digna e o hospedeiro justo. Muitos dos judeus seriam de tal forma favoráveis à lei, que ainda que, por admiração das obras, acreditassem em Cristo, permaneceriam nas obras da lei; outros, por curiosidade de explorarem a liberdade que está em Cristo, simulariam passar dos Evangelhos para a lei; muitos também seriam conduzidos à heresia pela perversidade do entendimento. E porque todos estes falsamente afirmam que neles está a verdade Católica, deve-se usar de cautela em relação à própria casa, isto é, à Igreja.

Ele atacou primeiro o ânimo do sexo mais frágil, depois seduziu-a com esperança, e prometeu-lhe participação na imortalidade. Portanto, com igual oportunidade, observando a natureza e a vontade de cada um, deve-se aplicar a prudência das palavras, revelar a esperança dos bens futuros; para que aquilo que ele mentiu, nós proclamemos com verdade, segundo a promessa de Deus, que aqueles que creem serão semelhantes aos Anjos.

Pois nossa fé, atenta a todos os preceitos da vontade divina, será instruída com uma resposta conforme o conhecimento, tendo como exemplo Abraão, a quem, ao oferecer Isaac para o sacrifício, não faltou um carneiro para a vítima; e por isso segue: "Não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala em vós".

Ou de outro modo. Ele aconselha a fugir de um lugar para outro: porque a sua pregação, primeiramente expulsa da Judeia, passa para a Grécia; depois, fatigada por diversas perseguições dos Apóstolos pelas cidades da Grécia, finalmente permanece entre todas as nações. Mas para mostrar que os gentios certamente creriam na pregação dos Apóstolos; porém, que o restante de Israel devia crer na sua vinda futura, diz "não terminareis as cidades de Israel"; isto é, após a plenitude dos gentios, o que restar de Israel para completar o número dos santos, será convocado à Igreja na futura vinda gloriosa de Cristo.

Pois o Senhor, luz eterna, guia dos fiéis e pai da imortalidade, enviou antecipadamente aos seus discípulos o consolo das futuras paixões, para que abracemos como glória se nos igualarmos ao nosso Senhor, ao menos nos sofrimentos; por isso diz: "Não está o discípulo acima do mestre, nem o servo acima do seu senhor".

Não lemos que o Senhor costumava discursar durante as noites, ou transmitir sua doutrina nas trevas; mas isto diz, porque toda a sua palavra é trevas para os carnais, e seu verbo é noite para os infiéis. E assim, o que foi dito por Ele, deve ser falado com a liberdade da fé e da confissão.

Em sentido místico, o que é vendido é o corpo e a alma; e a quem são vendidos, é ao pecado. Portanto, aqueles que vendem dois pardais por um asse, vendem-se a si mesmos por um pecado mínimo, nascidos para voar e para serem elevados ao céu com asas espirituais; mas, capturados pelos atrativos dos prazeres presentes, e tornando-se venais para o luxo do mundo, entregam-se inteiramente a tais ações. É da vontade de Deus que um deles voe mais alto; mas a lei constituída por Deus, perfeita, determina que um deles caia por terra. Pois assim como, se voassem, seriam um só, e se tornaria um corpo espiritual, assim também, vendidos pelo preço dos pecados, a alma contrai matéria terrena da imundície dos vícios, e torna-se um deles que é entregue à terra.

¹ Veja Salmos 124,7: "A nossa alma fugiu como um pássaro do laço dos caçadores; o laço rompeu-se, e nós escapamos." ↩

Isto Ele diz em conclusão, porque convém que aqueles que estão confirmados por tal doutrina tenham uma constante liberdade em confessar a Deus.

Ou aqueles que são de Cristo, crucificaram seu corpo com os vícios e concupiscências; e é indigno de Cristo quem não toma sua cruz, na qual sofremos com Ele, morremos, somos sepultados, e ressuscitamos com Ele, e segue o Senhor, propondo-se a viver com a novidade do espírito neste sacramento da fé.

Ou, prevendo que haveria muitos que se gloriariam apenas com o nome de Apostolado, mas em toda sua vida e conduta seriam indignos dele, não priva de sua recompensa aquele serviço que poderia ser-lhes prestado na crença de sua vida religiosa. Pois embora fossem os mais pequenos, isto é, os maiores dos pecadores, até mesmo pequenos atos de misericórdia mostrados a eles, como os indicados pelo copo de água fria, não seriam mostrados em vão. Porque a honra não é feita a um homem que é pecador, mas ao seu título de discípulo.

Também é oferecida, misticamente, nos feitos que ocorreram em São João, uma compreensão mais ampla, para que o próprio profeta, pela natureza de sua condição, profetizasse, pois nele foi estabelecida a forma da lei: pois a lei anunciou Cristo, e pregou a remissão dos pecados, e prometeu o reino dos céus; e São João cumpriu toda esta obra da lei. Portanto, cessando já a lei (que, encerrada pelos pecados do povo, para que Cristo não pudesse ser compreendido, era como que mantida em vínculos e como que em cárcere), envia para a contemplação dos Evangelhos, para que a infidelidade contemple a fé das palavras nos feitos.

E para que aquilo que imediatamente havia dito antes não pudesse ser referido a São João, como se ele estivesse escandalizado a respeito de Cristo, acrescenta: "Depois que eles se retiraram, começou Jesus a falar às multidões acerca de João".

Ou de outra maneira. O Senhor havia ordenado aos apóstolos que fossem às ovelhas perdidas de Israel; mas toda esta pregação trazia proveito aos publicanos e pecadores. Assim, o reino sofre violência, e os violentos o arrebatam: porque a glória de Israel devida aos patriarcas, anunciada pelos profetas, oferecida por Cristo, é ocupada e tomada pela fé dos gentios.

Misticamente, nem a pregação de São João dobrou os judeus, para os quais a lei parecia pesada, com alimentos e bebidas prescritos, e difícil e molesta, tendo em si o pecado, que ele denomina ter um demônio; porque pela dificuldade da observância seria necessário que eles pecassem na lei; por outro lado, a pregação do Evangelho de Cristo com liberdade de vida não lhes agradou, através da qual as dificuldades e os fardos da lei foram afrouxados, e a ela os publicanos e pecadores creram. E assim, depois de tantos e tão grandes tipos de admoestações infrutíferas, nem pela graça são justificados, e pela lei são rejeitados; e a sabedoria é justificada por seus filhos, a saber, por aqueles que arrebatam o reino dos céus pela justificação da fé, confessando ser justa a obra da sabedoria, que transferiu seu dom dos rebeldes para os fiéis.

Os segredos e virtudes das palavras celestiais estão ocultos aos sábios e são revelados aos pequeninos; pequeninos na malícia, não no entendimento; ocultos aos sábios por causa da presunção de sua própria sabedoria, não por causa da sabedoria.

Pois Ele ensina que há uma mesma substância de ambos no conhecimento mútuo; uma vez que aquele que conhecesse o Filho, também conheceria o Pai no Filho, porque todas as coisas foram entregues a Ele pelo Pai.

E o que há de mais suave que este jugo, o que há de mais leve que este fardo? Tornar-se mais virtuoso, abster-se da maldade, querer o bem, rejeitar o mal, amar a todos, odiar a ninguém, alcançar as coisas eternas, não ser cativado pelas coisas presentes, não querer fazer a outro aquilo que seria penoso sofrer para si.

Em sentido místico, deve-se considerar que este discurso começou assim: "naquele tempo", a saber, quando Ele confessou gratidão ao Deus Pai pela salvação concedida aos gentios. O campo é o mundo, o sábado é o descanso, a seara é o progresso dos que creem para a colheita: portanto, o passar pelo campo no sábado é a vinda do Senhor a este mundo durante o descanso da Lei; a fome é o desejo pela salvação humana.

Toda cura está no Verbo, e a mão é devolvida como a outra; isto é, torna-se semelhante ao ministério dos Apóstolos no ofício de conceder a salvação; e ensina aos fariseus que não devem se afligir com a obra da salvação humana nos apóstolos, visto que, se acreditarem, sua própria mão será reformada para o ministério do mesmo ofício.

Ou ao dizer "não quebrará a cana rachada", mostra que era tão fácil para Ele quebrá-los a todos, como quebrar uma cana; e não simplesmente uma cana, mas uma já quebrada. E no que diz "não apagará o pavio que fumega", demonstra tanto o furor deles aceso, quanto a virtude de Cristo poderosa para extinguir tal furor com toda a facilidade: por isso, nisto se mostra a grande mansidão de Cristo.

Não sem razão, depois de ter mencionado que todas as multidões foram curadas em comum, apresenta agora separadamente este homem que estava possuído pelo demônio, cego e mudo. Pois, depois que o homem com a mão ressequida havia sido trazido diante dele e curado na sinagoga, convinha que a salvação dos gentios fosse representada na pessoa de outro homem aflito; aquele que havia sido habitação do demônio, e cego e mudo, deveria tornar-se capaz de receber a Deus, deveria conter Deus em Cristo, e pela confissão de Deus louvar as obras de Cristo.

Ou ainda de outro modo: se o demônio foi compelido a esta divisão, para perturbar os demônios, deve-se também estimar que há mais virtude naquele que causou a divisão do que naqueles que foram divididos; portanto, tendo sido feita a divisão, o reino do Diabo foi dissolvido por Cristo.

Se, portanto, os discípulos operam por meio de Cristo, e Cristo opera pelo Espírito de Deus, já está presente o reino de Deus, transmitido aos apóstolos pelo ofício do mediador. Além disso, a diminuição do reino do Diabo é o aumento do reino de Deus.

No qual mostra quão longe está de si que tenha tomado emprestado algum poder do Diabo; e por isto se entende ser coisa de grande perigo pensar mal sobre Ele, pois não estar com Ele é o mesmo que estar contra Ele.

Ele condena com uma definição severíssima a opinião dos fariseus e a perversidade daqueles que assim pensam com eles, prometendo o perdão para todos os pecados, mas negando a indulgência para a blasfêmia contra o Espírito: "Por isso vos digo: todo pecado e blasfêmia serão perdoados aos homens".

Porque dizia todas as coisas precedentes com a virtude da majestade paterna, o Evangelista mostra o que respondeu àquele que lhe anunciou que sua mãe e seus irmãos o esperavam do lado de fora, acrescentando: "Estando ele ainda falando às multidões, eis que sua mãe e seus irmãos estavam do lado de fora, procurando falar com ele".

O Senhor ter-se sentado na barca, e as multidões terem permanecido fora, tem razão de ser nas próprias circunstâncias. Pois ia falar em parábolas; e com este gênero de ação significa que aqueles que estão posicionados fora da Igreja não podem captar inteligência alguma da palavra divina. Pois a barca prefigura o tipo da Igreja, dentro da qual está depositada a palavra da vida, e é pregada àqueles que estão fora, e que à maneira de areia estéril não podem compreendê-la.

Ou ensina a bem-aventurança dos tempos apostólicos, a cujos olhos e ouvidos foi dado ver e ouvir a salvação de Deus, tendo os profetas e justos desejado ver e ouvir aquilo que estava destinado para a plenitude dos tempos; por isso segue: Em verdade vos digo que muitos profetas e justos desejaram ver o que vós vedes, e não viram; e ouvir o que vós ouvis, e não ouviram.

Assim, depois que este grão foi semeado no campo, isto é, quando foi apreendido pelo povo e entregue à morte, foi como que sepultado no campo por uma semeadura do corpo, cresceu além da medida de todas as hortaliças e superou toda a glória dos profetas. Pois à maneira de hortaliça, a pregação dos profetas foi dada ao enfermo Israel; mas agora as aves do céu habitam nos ramos da árvore. Entendemos pelos ramos os Apóstolos, que se estenderam pelo poder de Cristo, e que sombreiam o mundo, em cujos ramos as nações voarão com esperança de vida, e agitadas pelo turbilhão dos ventos, isto é, pelo espírito e sopro do Diabo, descansarão como nos ramos da árvore.

Ou de outro modo. O Senhor comparou-se a si mesmo ao fermento; pois o fermento é produzido da farinha, que devolve ao conjunto de seu gênero a virtude recebida. Esta mulher, a saber, a sinagoga, tendo tomado este fermento, o escondeu pelo julgamento da morte: este, porém, coberto nas três medidas de farinha, isto é, na igualdade da lei, dos profetas e dos Evangelhos, fez de tudo uma coisa única: para que aquilo que a lei estabeleceu, os profetas anunciaram, isso mesmo seja plenamente cumprido nos avanços dos Evangelhos, embora eu me lembre que muitos opinaram que as três medidas de farinha devem ser referidas à vocação dos três povos, de Sem, Cam e Jafé. Mas não sei se a razão permite pensar isto; pois, ainda que haja a vocação de todos os povos, nestes, contudo, Cristo não está escondido, mas mostrado; e em tamanha multidão de infiéis, nem tudo foi fermentado.

Este tesouro certamente é encontrado gratuitamente. Pois a pregação dos Evangelhos está oculta, mas o poder de usar e possuir esse tesouro com o campo não pode existir sem preço, porque as riquezas celestiais não são possuídas sem prejuízo do mundo.

Ele falou, pois, aos discípulos, aos quais chama de Escribas por causa de seu conhecimento, porque entenderam aquelas coisas que ele trouxe, tanto novas como antigas, isto é, dos Evangelhos e da lei, ambas pertencentes ao mesmo pai de família e ambos tesouros do mesmo dono. Compara-os a Si mesmo sob o nome de pai de família, porque receberam doutrina de coisas tanto novas quanto antigas do seu tesouro do Espírito Santo.

E este era o filho do carpinteiro, que vence o ferro pela força do fogo, que dissolve a força do século com o calor do juízo, que molda a massa em toda obra para utilidade humana; isto é, que dá forma aos nossos corpos para os diversos ministérios dos membros, e para todas as obras da vida eterna.

Misticamente, o Verbo de Deus, terminada a lei, subindo à barca, dirigiu-se à Igreja, descendo ao deserto: abandonando, de fato, a vida entre Israel, passa aos corações vazios do conhecimento divino. A multidão, porém, ouvindo isto, segue o Senhor da cidade para o deserto, dirigindo-se claramente da sinagoga para a Igreja: vendo-a, compadeceu-se e cura toda enfermidade e doença, ou seja, purifica para a compreensão da nova pregação as mentes oprimidas e os corações pelo vício da infidelidade.

Mas o Senhor respondeu: "Não têm necessidade de ir", mostrando que aqueles a quem curava não necessitavam do alimento da doutrina venal, nem tinham necessidade de regressar à Judeia e comprar comida; e ordena aos Apóstolos que lhes dessem de comer. Acaso ignorava que não havia o que pudesse ser dado? Mas era preciso explicar todo o sentido figurativo: pois ainda não havia sido concedido aos Apóstolos preparar e ministrar o pão celestial, o alimento da vida eterna; e a resposta deles segue a ordem da inteligência espiritual, porque ainda estavam contidos sob os cinco pães, isto é, os cinco livros da lei; e eram alimentados pelas duas pescas, ou seja, pelas pregações dos profetas e de São João.

Também pela subida de Cristo ao barco, e pela calmaria do vento e do mar, indica-se a paz eterna da Igreja e a tranquilidade que virá após o retorno de Sua glória. E porque então Ele se manifestará mais claramente, com razão todos admirados dizem: "Verdadeiramente tu és o Filho de Deus". Pois então a confissão de todos será completa e pública: que o Filho de Deus veio não mais na humildade corpórea, mas que restituiu a paz à Igreja na glória celestial.

Ou de outro modo. Terminados os tempos da lei, e colocados dentro da Igreja cinco mil homens de Israel, já o povo dos crentes vai ao encontro: já ele mesmo, salvo da lei pela fé, oferece ao Senhor os restantes enfermos e doentes dentre os seus; e os que eram oferecidos desejavam tocar as orlas das vestes, para serem salvos pela fé; mas assim como da veste toda sai a orla, assim também de nosso Senhor Jesus Cristo saiu a virtude da graça do Espírito Santo, que dada aos apóstolos, e saindo também destes como do mesmo corpo, administra a salvação àqueles que desejam tocá-la.

Dizendo, pois, que toda planta que não vem do Pai deve ser arrancada, ensina que a tradição dos homens, por cuja preferência os preceitos da lei foram transgredidos, deve ser erradicada.

Ou, esta mulher representa os prosélitos, na medida em que ela deixa seu próprio país e abandona os gentios pelo nome de outra nação; ela ora por sua filha, isto é, pelo corpo dos gentios possuído por espíritos imundos; e tendo conhecido o Senhor pela Lei, chama-O Filho de Davi.

Ou porque passam todo o tempo da paixão do Senhor com o Senhor; seja porque aqueles que hão de vir ao Batismo confessam crer na sua paixão e ressurreição; seja porque durante todo o tempo da paixão do Senhor se unem ao Senhor pelos jejuns numa espécie de união de compaixão com Ele.

Nisso os apóstolos são advertidos a não se misturarem com a doutrina dos judeus: porque as obras da Lei foram estabelecidas para produzir fé e prefigurar as coisas que viriam depois; e aqueles em cujos tempos e era a verdade havia chegado não deveriam considerar mais nada como colocado em semelhança da verdade; para que a doutrina dos fariseus, que não conhecia a Cristo, não rompesse o efeito da verdade evangélica.

A confissão de Pedro conseguiu uma digna recompensa, porque tinha visto o Filho de Deus no homem; por isso segue: Respondendo, porém, Jesus disse a ele: Bem-aventurado és tu, Simão Bar-Jonas: porque não foi a carne e o sangue que te revelaram isto, mas o meu Pai que está nos céus.

Sabendo, pois, o Senhor o instinto da arte diabólica, diz a Pedro: "Vai para trás de mim", isto é, que siga o exemplo da sua paixão. Mas voltando-se para aquele por quem esta opinião era sugerida, acrescentou: "Satanás, tu és um escândalo para mim". Pois não convém considerar que o nome de Satanás e a acusação de escândalo sejam atribuídos a Pedro, após tantas declarações de bem-aventurança e poder que lhe haviam sido concedidas.

Pois devemos seguir o Senhor, tomando sobre nós a cruz de sua paixão; e se não pelo destino, pelo menos pela vontade devemos acompanhá-lo.

Também que Moisés e Elias, dentre todo o número dos santos, assistem, significa que Cristo, no meio entre a lei e os profetas, está em seu reino: pois com estas testemunhas pelas quais foi anunciado, julgará Israel.

A voz que vem da nuvem declara que este é o Filho, este é o amado, este é em quem o Pai se compraz, e também é este que deve ser ouvido, dizendo: "Escutai-o"; ou seja, para que ele mesmo, como autor adequado de tais preceitos, confirmasse com seu exemplo a perda do mundo, a vontade da cruz, a morte do corpo, e depois destas, a glória do reino celestial.

Para que, anunciando a vinda do Senhor, também precedesse a sua paixão, pelo exemplo de injúria e vexação; donde se segue: "Assim também o Filho do homem padecerá deles".

Os apóstolos haviam crido, contudo ainda não possuíam fé perfeita: pois enquanto o Senhor demorava-se no monte, e eles permaneciam junto às multidões, certo torpor havia retardado a fé deles.

Quando, porém, Pedro é aconselhado a buscar o primeiro peixe, é mostrado que muitos mais haviam de subir. O bem-aventurado primeiro mártir Estêvão foi o primeiro a subir, contendo em sua boca um estáter, no qual estava o didracma da nova pregação como dois denários: pois ele pregava contemplando em sua paixão a glória de Deus e Cristo Senhor.

Ele também chamou de crianças todos os que creem pela fé que vem do ouvir; estes seguem ao pai, amam a mãe, não sabem querer o mal, negligenciam o cuidado com as obras, não são insolentes, não odeiam, não mentem, creem nas palavras e têm por verdadeiro o que ouvem. A letra, portanto, assim se lê.

Ou a humildade da paixão é escândalo para o mundo, que sob a deformidade da cruz quis receber o Senhor da glória eterna. E o que há tão perigoso para o mundo como não ter recebido a Cristo? Por isso, na verdade, Ele diz ser necessário que venham os escândalos, porque para o sacramento de restituir-nos a eternidade, toda a humildade da paixão devia ser completada nEle.

Os Anjos oferecem diariamente a Deus as orações daqueles que devem ser salvos por Cristo; portanto, é perigoso desprezar aquele cujos desejos e petições são conduzidos ao Deus eterno e invisível pelo serviço e ministério dos Anjos.

Por isso demonstrou o imutável juízo da severidade apostólica, para o terror do máximo temor, pelo qual todos são contidos no presente, de modo que aqueles que ligarem na terra, isto é, deixarem presos nos nós dos pecados, e aqueles que desligarem, ou seja, receberem a concessão do perdão para a salvação, estes estejam ligados ou desligados nos céus.

Em um deles, colocou a natureza, isto é, naquele que nasce; no outro, a necessidade, isto é, naquele que é feito; no terceiro, a vontade, isto é, aquele que decidiu ser tal pela esperança do reino dos céus.

Os infantes também são uma figura dos gentios, aos quais a salvação é devolvida pela fé e pelo ouvir. Porém, movidos pelo primeiro desejo de salvar Israel, os discípulos os impedem de se aproximar, os quais o Senhor diz que não convém proibir. Pois o dom do Espírito Santo, pela imposição das mãos e pela oração, uma vez cessada a obra da lei, deveria ser concedido aos gentios.

É um cuidado perigoso querer enriquecer-se, e a inocência, ocupada em aumentar as riquezas, assume um pesado fardo; pois o servidor de Deus não conseguirá as coisas do século sem os vícios do século. Por isso é difícil que o rico entre no reino dos céus.

Os discípulos certamente seguiram a Cristo na regeneração, isto é, no lavacro do Batismo, na santificação da fé: porque esta é aquela regeneração que os apóstolos seguiram, a qual a lei não podia conceder.

E segundo a insolência do povo já contumaz sob Moisés, é este o murmurar dos trabalhadores. Segue: "Mas ele, respondendo a um deles, disse: Amigo, não te faço injustiça".

O Senhor, pois, louvando a fé deles, diz que certamente poderiam sofrer com Ele o martírio; mas sentar à sua esquerda e à sua direita havia sido disposto por Deus Pai para outros: donde se segue "o sentar-se à minha direita ou à minha esquerda", etc. E, de fato, segundo julgamos, este honor está reservado de tal maneira para outros, que não serão alheios a ele os apóstolos, que, sentados no trono dos doze patriarcas, julgarão Israel; e quanto se pode compreender dos próprios Evangelhos, no reino dos céus Moisés e Elias estarão sentados, em cuja companhia apareceu no monte com o esplendor de sua glória.

Eram mais atraídos pela proibição do que refreados: pois a fé, quando proibida, mais se acende; e assim, nos perigos é segura, e na segurança está em perigo. Por isso segue: Mas eles ainda mais clamavam, dizendo: Tem misericórdia de nós, Filho de Davi. Primeiro, clamavam porque eram cegos; segundo, clamavam ainda mais porque eram impedidos de se aproximar da luz.

Ou pela jumenta e pelo jumentinho é mostrada a dupla vocação dentre os gentios. Pois havia samaritanos que serviam segundo certo costume de observância, os quais são significados pela jumenta; havia também gentes indômitas e ferozes, que são significados pelo jumentinho. Portanto, dois são enviados para libertarem aqueles que estão amarrados pelas cadeias do erro: pois por meio de São Filipe a Samaria acreditou, e por meio de São Pedro, Cornélio foi trazido a Cristo como primícias dos gentios.

E nisso encontramos uma prova da bondade do Senhor: pois quando quis apresentar um exemplo da salvação proporcionada por si mesmo, exerceu o poder de sua virtude nos corpos humanos, recomendando a esperança das coisas futuras e a salvação da alma com os cuidados para as enfermidades presentes. Mas agora, quando estabelecia para os contumazes uma forma de severidade, indicou uma imagem do futuro com o prejuízo da árvore; donde segue e diz-lhe: "Nunca mais nasça fruto de ti para sempre".

Ou na torre erigiu a eminência da Lei, que da terra se elevava até o céu, e a partir da qual se poderia vislumbrar a vinda de Cristo. Segue-se "e arrendou-a a agricultores".

Ou; o vestido de bodas é a graça do Espírito Santo e o candor do hábito celestial, que, recebido pela confissão de uma boa investigação, deve ser preservado imaculado e íntegro para a assembleia do reino dos céus.

Também convém que nós devolvamos a Deus as coisas que são d'Ele, isto é, o corpo, a alma e a vontade. Pois a moeda de César está no ouro, na qual sua imagem está gravada. Porém, a moeda de Deus é o homem, no qual está figurada a imagem de Deus. Portanto, dai as vossas riquezas a César, mas guardai para Deus a consciência da vossa inocência.

A mesma calúnia que os saduceus apresentam sobre o matrimônio, muitos costumam apresentar, a saber, de que forma o sexo feminino ressuscitará. Mas tal qual é a autoridade nas Escrituras sobre o que se deve pensar acerca dos Anjos, assim deve ser o nosso entendimento sobre as mulheres na ressurreição de nossa espécie.

E para que os discípulos se recordem de que são filhos de um só pai, e que pelo novo nascimento ultrapassaram os princípios de sua origem terrena, acrescenta: "todos vós sois irmãos".

Ou porque daqui procede a observância do reino dos céus, de modo que ao visitar as casas das viúvas mantêm-se a ambição; por isso receberão um juízo mais severo, porque deverão responder pela pena do próprio pecado e pelo reato da ignorância alheia.

Pela peregrinação pelo mar e pela terra significa que eles, nos confins de todo o mundo, irão contrariar o Evangelho de Cristo, e submeterão alguns ao jugo da lei contra a justificação da fé. Pois os prosélitos são aqueles recebidos dentre os gentios na sinagoga, cuja futura raridade é indicada em um só. Pois após a pregação de Cristo, não permaneceu fé em sua doutrina; mas qualquer um que for adquirido para a fé dos judeus, torna-se filho da Geena.

Com a vinda de Cristo, Ele ensina que é inútil a confiança na lei: porque não é Cristo que é santificado pela lei, mas a lei é santificada em Cristo; no qual está posta como em um assento ou trono; e assim, são tolos e cegos os que, deixando de lado o santificador, veneram as coisas santificadas.

E como seria de menor perigo omitir o dízimo das hortaliças do que os deveres de benevolência, o Senhor os ridiculariza em seguida, dizendo: "Guias cegos, que filtrais um mosquito e engolis um camelo".

Ele repreende, portanto, aqueles que, seguindo uma ostentação de inútil estudo, abandonam o ministério da perfeita utilidade. Pois o uso do cálice é interior; se este estiver sujo, de que servirá que o exterior seja lavado? E, portanto, deve-se buscar o brilho da consciência interior, para que aquelas coisas que são do corpo sejam lavadas por fora; e por isso acrescenta: "Fariseu cego, limpa primeiro o que está dentro do cálice e do prato, para que também o que está por fora se torne limpo".

Visto que eles cumprirão a medida da vontade paterna, por isso são serpentes e geração de víboras: donde segue: "Serpentes, raça de víboras, como fugireis do julgamento da Geena?"

E porque três coisas foram perguntadas pelos discípulos, elas são separadas por distintas significações de tempo e entendimento. Responde-se primeiro sobre a destruição da cidade, e depois confirma-se pela verdade da doutrina, para que nenhum enganador possa surpreender os ignorantes; por isso segue: e respondendo Jesus, disse-lhes: vede que ninguém vos seduza: pois muitos virão em meu nome, dizendo: eu sou o Cristo.

Ou para que não sejamos encontrados no frio dos pecados, ou no ócio das boas obras, porque uma aflição mais grave nos incumbirá; a não ser que, em razão dos eleitos de Deus, aqueles dias sejam abreviados, para que o tempo reduzido supere a força dos males.

Para que não ignorássemos o lugar aonde havia de vir, diz: "Onde estiver o corpo, ali se congregarão as águias". Chamou águias aos santos, por causa do voo espiritual de seus corpos, e mostra que sua reunião acontecerá no lugar de sua paixão, sendo guiados pelos Anjos; e dignamente se esperará ali o advento de sua glória, onde nos operou a glória da eternidade pela paixão de sua humildade corpórea.

Indica a glória de sua vinda pela obscuridade do sol, e pelo desaparecimento da lua, e pela queda das estrelas; pois segue: e a lua não dará a sua luz, e as estrelas cairão do céu

Misticamente, a sinagoga é comparada à figueira; o ramo da figueira se entende como o Anticristo, filho do Diabo, porção do pecado, defensor da lei; o qual, quando começar a reverdecer e a cobrir-se de folhas com certo verdor dos pecadores exultantes, então o verão está próximo, isto é, se perceberá o dia do juízo.

[1] Ver acima sobre o capítulo 21, 19. ↩

Os dois em um leito são aqueles que pregam de modo semelhante o descanso do Senhor após a Sua paixão, sobre a qual hereges e católicos têm a mesma confissão; mas porque a Fé Católica prega a unidade da Divindade do Pai e do Filho, e a falsa crença dos hereges impugna isto, portanto o juízo Divino decidirá entre a confissão destes dois, tomando um e deixando o outro.

Ainda que o Senhor acima nos tenha exortado, em geral, ao cuidado da vigilância incessante, Ele, contudo, confia uma solicitude especial aos príncipes do povo, isto é, aos bispos, na expectativa e na chegada de sua vinda. Pois este servo fiel e prudente significa o preposto da família, zelando pelas conveniências e utilidades do povo a si confiado; de onde diz: "Quem pensas, é o servo fiel e prudente que o senhor constituiu sobre a sua família, para dar-lhes o alimento no tempo devido?"

Ou, "O noivo e a noiva" representam nosso Senhor Deus no corpo, pois a carne é a noiva do espírito. "As lâmpadas" são a luz das almas resplandecentes que brilham no sacramento do Batismo.¹

[1] Aludindo aos termos φωτισμος e illuminatia, pelos quais o Batismo era designado. S. Cyr. Cat. Trad. Oxf. p. 1. ↩

Ou, aquele servo a quem foram confiados dois talentos é o povo dos gentios, justificado pela fé e confissão do Filho e do Pai; que confessa nosso Senhor Jesus Cristo como Deus e homem, de espírito e carne. Estes são, pois, os dois talentos confiados a este servo. Mas assim como o povo judeu duplicou pela fé do Evangelho todo Sacramento que havia conhecido nos cinco talentos, isto é, na Lei, assim este povo, pelo incremento dos dois talentos, mereceu o entendimento e a operação. Segue-se: "Mas aquele que recebeu um talento, indo, cavou na terra e escondeu o dinheiro de seu senhor".

Depois do sermão no qual o Senhor havia mostrado que voltaria no esplendor de sua glória, agora adverte que irá padecer, para que conhecessem que o sacramento da cruz está misturado à glória da eternidade: por isso diz: "Aconteceu que, quando Jesus terminou todos estes sermões".

Esta mulher está na prefiguração do povo dos gentios, que na paixão de Cristo deu glória a Deus: pois ungiu a cabeça; e a cabeça de Cristo é Deus, porque o ungüento é o fruto da boa obra. Mas os discípulos, por zelo de salvar Israel, dizem que isto deveria ter sido vendido para o uso dos pobres; chamam pobres, por instinto profético, aos judeus carentes de fé, aos quais o Senhor diz que haveria muito tempo em que poderiam ter cuidado dos pobres. Além disso, a salvação não poderia ser oferecida aos gentios senão por seu preceito, os quais, com o derramamento do unguento desta mulher, foram sepultados com Ele, porque a regeneração não será concedida senão com os mortos na profissão do Batismo: e por isso onde quer que este Evangelho for pregado, será narrada sua obra: porque, cessando Israel, a glória do Evangelho é pregada pela fé dos gentios.

Ou não nomeia o homem com quem havia de celebrar a Páscoa por esta razão: porque ainda não se dava aos crentes a honra do nome cristão.

Ou, sem Judas, a Páscoa, tendo tomado o cálice e partido o pão, é celebrada: pois ele não era digno da comunhão dos sacramentos eternos. E entende-se que ele havia saído dali, porque se mostra que voltou com as multidões. Segue e diz: "Tomai e comei".

Parece, porém, que Judas não bebeu com Ele, porque não haveria de beber no reino: uma vez que prometeu que todos os que então bebiam do fruto desta vinha haveriam de beber posteriormente com Ele.

Mas Pedro a tal ponto se deixava levar pelo afeto e amor a Cristo, que não considerava nem a debilidade de sua própria carne nem a fidelidade das palavras do Senhor, como se o que Ele dissera não houvesse de se realizar; pelo que segue Pedro, respondendo, disse-lhe: Ainda que todos se escandalizem a teu respeito, eu nunca me escandalizarei.

Julgo, porém, que aqui não haja outra causa para temer que alguns apresentam senão a da paixão e da morte. Pergunto, porém, a estes que assim pensam se é razoável que temesse morrer aquele que, expulsando todo o temor da morte dos apóstolos, exortou-os à glória do martírio: pois por que se deveria pensar que ele mesmo sentiu dor no sacramento da morte, ele que recompensa com vida aqueles que morrem por ele? E mais, que dor da morte temeria aquele que estava para morrer pela liberdade do seu próprio poder? Se, ademais, a paixão havia de glorificá-lo, como poderia o medo da paixão tê-lo feito triste?

Ou de outro modo. Aos discípulos que haveriam de sofrer, assumiu em si mesmo toda a enfermidade de nosso corpo; e cravou consigo na cruz tudo aquilo pelo qual nos tornamos fracos. E por isso o cálice não pode passar d'Ele sem que o beba, porque não podemos padecer senão em virtude de sua paixão.

E quanto ao fato de que ao retornar a eles e encontrá-los dormindo, na primeira vez os repreende, na segunda cala-se, na terceira ordena-lhes que descansem, a razão é esta: primeiro, que depois da ressurreição, encontrando-os dispersos, desconfiados e temerosos, os repreendeu; segundo, tendo enviado o Espírito Paráclito, visitou-os quando seus olhos estavam pesados para contemplar a liberdade do Evangelho, pois, retidos por algum tempo pelo amor à lei, estavam ocupados por certo sono da fé; mas na terceira vez, isto é, quando retornar em sua claridade, restituir-lhes-á a segurança e o descanso.

Ou de outro modo: A orelha do servo do príncipe dos sacerdotes é cortada pelo apóstolo; isto é, ao povo que serve ao sacerdócio, o ouvido desobediente é cortado pelo discípulo de Cristo; e para a capacidade da verdade, aquilo que não estava ouvindo é amputado.

Ou, quando o pontífice lhe perguntou se Ele era Jesus Cristo, respondeu "Tu o disseste", porque segundo a lei sempre havia afirmado que Cristo viria; mas para Pilatos, que desconhecia a lei, quando perguntou se Ele era o Rei dos Judeus, diz "Tu o dizes", porque a salvação dos gentios vem pela fé desta presente confissão.

Por instigação dos sacerdotes, o povo escolheu Barrabás, que se interpreta 'filho do pai', no qual se manifesta o segredo da futura infidelidade, preferindo a Cristo o Anticristo, filho do pecado.

Ou de outro modo. Assumidas pelo Senhor todas as enfermidades do nosso corpo, Ele é então revestido com o sangue de cor escarlate de todos os mártires, aos quais era devido o reino junto com Ele; é também coroado com espinhos, isto é, com os antigos pecados dos gentios que o feriam, pois há um aguilhão nos espinhos, dos quais é tecida para Cristo a coroa da vitória. Na cana, a fraqueza e a inanidade dessas mesmas nações são firmadas quando seguradas em Sua mão; e mais ainda, ela é batida em Sua cabeça, para que a fraqueza dos gentios, sustentada pela mão de Cristo, encontre repouso também em Deus Pai, que é Sua cabeça.

Pois era indigno para os judeus carregar a cruz de Cristo, porque pertencia à fé dos gentios tanto receber a cruz quanto sofrer com Ele.

Ou de outro modo. Dois ladrões são crucificados à direita e à esquerda, demonstrando que toda a universalidade do gênero humano é chamada ao sacramento da paixão do Senhor; mas porque pela diversidade de fiéis e infiéis faz-se a divisão de todos entre a direita e a esquerda, um dos dois, colocado à sua direita, é salvo pela justificação da fé.

Que perdão, pois, haverá para eles, quando após três dias virem o templo de Deus reconstruído na ressurreição do corpo?

O vinagre é vinho que se torna azedo por um defeito, negligência ou pela vasilha; o vinho, porém, é a honra da imortalidade ou a virtude. Quando, portanto, azedou em Adão, ele mesmo o recebeu e o bebeu dentre os gentios. Com efeito, é oferecido para que beba em um cálamo e uma esponja; isto é, a partir dos corpos dos gentios, Ele transferiu para si mesmo para a comunhão da imortalidade aquilo que em nós estava deteriorado.

A terra moveu-se, porque não podia comportar este morto; as pedras partiram-se, pois a palavra de Deus, que penetra todas as coisas fortes e poderosas, e o poder da virtude eterna havia irrompido; e os sepulcros foram abertos: pois as clausuras da morte foram abertas. Segue e muitos corpos dos santos que haviam adormecido ressuscitaram: pois iluminando as trevas da morte e clareando as obscuridades dos infernos, despojava os despojos da morte.

Em sentido místico, José representa uma figura dos Apóstolos. Este envolve o corpo em uma mortalha limpa, e nesse mesmo linho encontramos todos os tipos de animais enviados do céu a Pedro; a partir disso, compreende-se que, sob a representação daquele linho, a Igreja é sepultada juntamente com Cristo. Ademais, o corpo do Senhor é colocado em uma câmara talhada na rocha, vazia e nova; isto é, pelo ensinamento dos Apóstolos, Cristo é levado ao duro coração dos gentios, talhado pelo trabalho da doutrina, rude e novo, até então impenetrado por qualquer temor de Deus. E porque nada além Dele deve entrar em nossos corações, uma pedra é rolada à entrada, para que assim como antes Dele não havíamos recebido nenhum autor do conhecimento divino, também depois Dele não admitamos nenhum.

O temor do furto do corpo, e a guarda e o selo do sepulcro são um testemunho de estultícia e infidelidade: pois quiseram selar o sepulcro daquele por cuja ordem tinham visto um morto ressuscitar do sepulcro.

É uma marca insigne da misericórdia de Deus Pai que, ao ressuscitar o Filho dos Infernos, envia ministérios das virtudes celestiais; e, por isso, ele próprio é o primeiro anunciador da ressurreição, para que a ressurreição seja anunciada por certo serviço da vontade paterna.

Porém, a ordem da causa principal foi invertida: assim como a morte começou pelo sexo feminino, assim também a elas primeiro foi dado ver e anunciar a glória da ressurreição; por isso o Senhor acrescenta: "Ide, anunciai a meus irmãos que vão à Galileia: lá me verão".

Compra-se, portanto, com prata o silêncio sobre a ressurreição e a mentira do roubo, porque pela honra do mundo, que está no dinheiro e na cobiça, a glória de Cristo é negada.

O Profeta enumera cinco espécies de cautela como perpetuamente presentes na mente do homem bem-aventurado: a primeira, não caminhar no conselho dos ímpios; a segunda, não se deter no caminho dos pecadores; a terceira, não se assentar na cátedra da pestilência; em seguida, fixar a sua vontade na Lei do Senhor; e por fim, meditar nela de dia e de noite. Deve haver, portanto, uma distinção entre o ímpio e o pecador, entre o pecador e o pestilento — sobretudo porque aqui o ímpio tem um conselho, o pecador um caminho e o pestilento uma cátedra; e ainda porque se trata de caminhar, e não de permanecer de pé, no conselho dos ímpios, e de permanecer de pé, e não de caminhar, no caminho do pecador. Ora, se quisermos compreender a razão desses fatos, devemos atentar para a diferença precisa entre o pecador e o ímpio, a fim de que fique claro por que ao pecador é atribuído um caminho e ao ímpio um conselho; e ainda por que se fala de permanecer de pé no caminho e de caminhar no conselho, ao passo que os homens estão acostumados a associar o permanecer de pé ao conselho e o caminhar ao caminho.

Nem todo homem que é pecador é também ímpio; mas o ímpio não pode deixar de ser pecador. Tomemos um exemplo da experiência comum. Os filhos, ainda que sejam ébrios, dissolutos e pródigos, podem contudo amar seus pais; e com todos esses vícios — não estando, portanto, isentos de culpa — podem, no entanto, estar isentos de impiedade. Mas os ímpios, embora possam ser modelos de continência e de frugalidade, são, pelo simples fato de desprezarem o pai, transgressores piores do que se fossem culpados de todo pecado que não pertença à categoria da impiedade.

Não há dúvida, pois, de que — como este exemplo demonstra — o ímpio (ou o que carece de piedade) deve ser distinguido do pecador. Com efeito, a opinião geral concorda em chamar ímpios àqueles homens que desprezam buscar o conhecimento de Deus, que em sua mente irreverente pressupõem que não existe Criador do mundo, que afirmam que a ordem e a beleza que contemplamos advieram de movimentos fortuitos e que, a fim de privar seu Criador de todo poder de julgar uma vida vivida em retidão ou em pecado, sustentam que o homem vem à existência e dela parte pela simples operação de uma lei da natureza.

Assim, todo o conselho desses homens é vacilante, instável e vago, e vagueia pelos mesmos caminhos e terrenos conhecidos, sem jamais encontrar repouso, pois não chega a nenhuma decisão definitiva. Em seu sistema, jamais ascenderam à doutrina de um Criador do mundo, pois, em vez de responder às nossas questões acerca da causa, do início e da duração do mundo — se o mundo existe para o homem ou o homem para o mundo, a razão da morte, sua extensão e natureza —, giram em movimento incessante em torno do círculo desse argumento ímpio e não encontram repouso em tais imaginações.

Há, além disso, outros conselhos dos ímpios, isto é, daqueles que caíram na heresia, não contidos pelas leis nem do Novo nem do Antigo Testamento. Seu raciocínio percorre sempre o curso de um círculo vicioso; sem apoio nem firmeza para os deter, trilham sua ronda interminável de eterna indecisão. Sua impiedade consiste em medir a Deus, não pela Sua própria revelação, mas por um padrão de sua própria escolha; esquecem que é tão ímpio fabricar um Deus quanto negá-Lo; se os interrogais acerca dos efeitos que tais opiniões têm sobre sua fé e esperança, ficam perplexos e confusos, desviam-se do ponto e deliberadamente evitam a questão real do debate. Feliz é, pois, o homem que não caminhou nessa espécie de conselho dos ímpios — mais ainda, que nem sequer alimentou o desejo de nele caminhar, pois é pecado meditar, ainda que por um momento, em coisas ímpias.

A condição seguinte é que o homem que não caminhou no conselho dos ímpios não se detenha no caminho dos pecadores. Pois há muitos cuja confissão acerca de Deus, embora os absolva da impiedade, não os liberta do pecado; como, por exemplo, os que permanecem na Igreja mas não observam suas leis: tais são os avarentos, os ébrios, os contenciosos, os lascivos, os soberbos, os hipócritas, os mentirosos, os saqueadores. Sem dúvida, somos impelidos a esses pecados pelos estímulos de nossos instintos naturais; mas nos convém afastar-nos do caminho para o qual somos arrastados e não nos determos nele, visto que nos é oferecida uma saída tão fácil. É por esta razão que é feliz o homem que não se deteve no caminho dos pecadores, pois, enquanto a natureza o conduz a esse caminho, a fé religiosa o faz recuar.

Ora, a terceira condição para alcançar a felicidade é não se assentar na cadeira da pestilência. Os fariseus assentavam-se como mestres na cátedra de Moisés, e Pilatos assentava-se na cadeira do julgamento: de qual cadeira, pois, devemos considerar pestilencial a ocupação? Certamente não a de Moisés, pois são os ocupantes da cátedra e não a sua ocupação o que o Senhor condena quando diz: "Os escribas e os fariseus assentam-se na cátedra de Moisés; tudo o que vos disserem que façais, fazei; mas não procedais segundo as obras deles" (Mateus 23,2). A ocupação daquela cátedra à qual a obediência é ordenada pela própria palavra do Senhor não é pestilencial. Deve ser verdadeiramente pestilencial, portanto, aquela cuja infecção Pilatos procurou evitar lavando as mãos. Pois muitos homens, mesmo os tementes a Deus, são seduzidos pelo pleito das honras mundanas e desejam administrar a lei dos tribunais, embora estejam sujeitos às da Igreja.

Mas ainda que exerçam seus deveres com intenção religiosa — como o demonstra sua conduta misericordiosa e íntegra —, não podem escapar de certa infecção contagiosa proveniente do ofício em que transcorre sua vida. Pois o exercício das causas civis não lhes permite manter-se fiéis aos santos princípios da lei da Igreja, ainda que o desejem. E sem abandonar seu propósito piedoso, são compelidos, contra sua vontade, pelas condições necessárias da cadeira que conquistaram, a empregar ora a invectiva, ora o insulto, ora o castigo; e a sua própria posição os torna autores, tanto quanto vítimas, da necessidade que os constrange, estando seu sistema como que impregnado da infecção. Daí este título — cadeira da pestilência — com que o Profeta designa sua sede, porque, por sua infecção, envenena a própria vontade dos que são de ânimo religioso.

Mas o fato de não ter caminhado no conselho dos ímpios, nem se ter detido no caminho dos pecadores, nem se ter assentado na cadeira da pestilência não constitui a perfeição da felicidade desse homem. Pois a crença em um único Deus Criador do mundo, o afastamento do pecado pela prática de uma bondade discreta, a preferência da tranquila ociosidade da vida privada à grandeza das posições públicas — tudo isso pode encontrar-se mesmo num pagão. Mas aqui o Profeta, ao retratar à semelhança de Deus o homem perfeito — alguém que possa servir de nobre exemplo de felicidade eterna —, aponta para o exercício, por parte dele, de virtudes nada comuns, e para as palavras: "Mas a sua vontade está na Lei do Senhor", como condição para o alcance da felicidade perfeita. Abster-se do que precede é inútil a menos que seu ânimo esteja voltado para o que se segue: "Mas a sua vontade está na Lei do Senhor". O Profeta não busca o temor. A maioria dos homens é mantida nos limites da Lei pelo temor; os poucos são conduzidos sob a Lei pela vontade; pois é próprio do temor não ousar omitir aquilo de que tem medo, mas da perfeita piedade estar pronta para obedecer aos mandamentos. Eis por que é feliz o homem cuja vontade — e não o temor — está na Lei de Deus.

Sucede, porém, que a vontade necessita por vezes de ser suplementada; e o mero desejo da felicidade perfeita não a conquista, a menos que a execução acompanhe a intenção. O Salmo, como se recordará, prossegue: *E na Sua Lei meditará de dia e de noite.* O homem alcança a perfeição da felicidade mediante uma meditação ininterrupta e infatigável na Lei. Poderá objetar-se que isso é impossível em razão das condições da fraqueza humana, que reclamam tempo para o repouso, para o sono, para a alimentação: de modo que as nossas circunstâncias corporais nos excluem da esperança de atingir a felicidade, porquanto somos distraídos pela interrupção das nossas necessidades corporais da meditação de dia e de noite. Paralelas a esta passagem são as palavras do Apóstolo: *Orai sem cessar* (1 Tessalonicenses 5:17). Como se fôssemos obrigados a desprezar as exigências do corpo e a perseverar na oração sem nenhuma interrupção! A meditação na Lei, portanto, não consiste em ler as suas palavras, mas na observância piedosa dos seus preceitos; não num mero percorrer dos livros e escritos, mas numa meditação e exercício prático dos seus respectivos conteúdos, e num cumprimento da Lei pelas obras que praticamos de noite e de dia, como diz o Apóstolo: *Quer comais, quer bebais, ou façais qualquer outra coisa, fazei tudo para a glória de Deus* (1 Coríntios 10:31). O meio de assegurar a oração ininterrupta é que todo o homem devoto faça da sua vida uma longa oração através de obras agradáveis a Deus e sempre realizadas para a Sua glória: assim, uma vida vivida segundo a Lei de noite e de dia tornar-se-á ela própria uma meditação noturna e diurna na Lei.

Ora, tendo o homem encontrado a felicidade perfeita mantendo-se afastado do conselho dos ímpios, do caminho dos pecadores e da sede da pestilência, e meditando alegremente na Lei de Deus de dia e de noite, deve ser-nos mostrado em seguida o rico fruto que lhe renderá esta felicidade conquistada. Com efeito, a antecipação da felicidade contém em si o germe da felicidade futura. Pois o versículo seguinte assim reza: *E será como árvore plantada junto aos ribeiros das águas, que dará o seu fruto na sua própria estação, e cuja folha igualmente não cairá.* Tal comparação poderá talvez parecer absurda e imprópria, ao exaltar uma árvore plantada, ribeiros de águas, o produzir de fruto, a sua estação própria e a folha que não cai. Tudo isto poderá afigurar-se suficientemente trivial ao juízo do mundo. Mas examinemos o ensinamento do Profeta e contemplemos a beleza que reside nos objetos e nas palavras empregados para ilustrar a felicidade.

Ora, as palavras que se encontram no início do Salmo são inteiramente inadequadas à Pessoa e à Dignidade do Filho, ao passo que todo o seu conteúdo constitui, em si mesmo, uma condenação da precipitação descuidada de quem as empregaria para exaltá-Lo. Pois quando se diz *e a sua vontade está na Lei do Senhor*, de que modo — sendo a Lei dada pelo Filho de Deus — pode uma bem-aventurança que depende de sua vontade estar na Lei do Senhor ser atribuída a Aquele que é Ele mesmo o Senhor da Lei? Que a Lei é Sua, Ele mesmo o declara no septuagésimo sétimo Salmo, onde diz: *Ouvi a Minha Lei, ó povo Meu; inclinai os vossos ouvidos às palavras da Minha boca. Abrirei a Minha boca em parábola.* E o Evangelista Mateus afirma ademais que essas palavras foram pronunciadas pelo Filho, quando diz: *Por isso falou Ele em parábolas, para que se cumprisse o que foi dito: Abrirei a Minha boca em parábolas* (Mateus 13,35). O Senhor, pois, deu cumprimento em ato à Sua própria profecia, falando nas parábolas em que prometera que falaria. Mas como pode a sentença *e ele será como árvore plantada junto às correntes das águas* — na qual o crescimento em bem-aventurança é exposto por meio de uma figura — ser possivelmente aplicada à Sua Pessoa, e dizer-se que uma árvore é mais bem-aventurada do que o Filho de Deus, sendo ela a causa da Sua bem-aventurança, o que ocorreria se se estabelecesse entre Ele e ela uma analogia quanto ao crescimento em direção à felicidade? Ademais, visto que, segundo a Sabedoria (Provérbios 8,22) e o Apóstolo, Ele existe tanto antes dos séculos quanto antes dos tempos eternos, e é o Primogênito de toda criatura; e visto que nEle e por meio dEle todas as coisas foram criadas, como poderia Ele ser bem-aventurado tornando-Se semelhante a objetos por Ele mesmo criados? Pois nem o poder do Criador necessita, para a sua exaltação, de comparação com qualquer criatura, nem a antiguidade imemorial do Primogênito admite uma comparação que envolva condições de tempo inadequadas, como seria o caso se Ele fosse comparado a uma árvore. Porquanto aquilo que existirá em algum momento do tempo futuro não pode ser considerado como tendo existido anteriormente nem como existindo agora em parte alguma. Mas tudo quanto já existe não necessita de nenhuma extensão de tempo para começar a existir, porque já possui existência contínua desde o instante de seu princípio até o momento presente.

No livro do Gênesis (Gênesis 2,9), onde o legislador descreve o paraíso plantado por Deus, é-nos mostrado que toda árvore é bela à vista e boa para alimento; declara-se igualmente que no meio do jardim se erguem uma árvore da Vida e uma árvore do conhecimento do bem e do mal; e que o jardim é irrigado por um manancial que, mais adiante, se divide em quatro cabeceiras. O Profeta Salomão nos ensina o que é esta árvore da Vida na sua exortação acerca da Sabedoria: Ela é árvore de vida para todos os que a alcançam e nela se apoiam (Provérbios 3,18). Esta árvore é, pois, vivente; e não somente vivente, mas, ademais, governada pela razão; governada pela razão, isto é, na medida em que produz fruto, e não de modo casual nem intempestivo, mas em sua própria estação. E esta árvore está plantada junto aos fios d'água no domínio do Reino de Deus, a saber, naturalmente, no Paraíso, e no lugar onde o manancial, ao brotar, se divide em quatro cabeceiras. Pois não diz: Atrás dos fios d'água, mas: Junto aos fios d'água, no lugar onde primeiramente as cabeceiras recebem cada qual o seu caudal de águas. Esta árvore está plantada naquele lugar ao qual o Senhor, que é a Sabedoria, conduz o ladrão que O confessou como Senhor, dizendo: Em verdade vos digo, hoje estareis Comigo no Paraíso (Lucas 23,43). E, uma vez demonstrado por testemunho profético que a Sabedoria, que é Cristo, é chamada árvore da Vida em conformidade com o mistério da Encarnação e da Paixão vindouras, devemos passar a encontrar sustentação para a estrita verdade desta interpretação nos Evangelhos. O Senhor com Seus próprios lábios Se comparou a uma árvore quando os judeus afirmaram que Ele expulsava demônios pelo poder de Belzebu: Ou fazei boa a árvore e bom o seu fruto, disse Ele, ou fazei má a árvore e mau o seu fruto; porque a árvore é conhecida pelo seu fruto (Mateus 12,33); pois, embora expulsar demônios seja um fruto excelente, afirmavam eles que Ele era Belzebu, cujos frutos são abomináveis. Nem tampouco hesitou em ensinar que o poder que torna a árvore ditosa residia em Sua própria Pessoa, quando, a caminho da Cruz, disse: Pois se estas coisas se fazem na árvore verde, o que se fará na seca? (Lucas 23,31). Declarando por esta imagem da árvore verde que não havia nEle coisa alguma sujeita à secura da morte.

Aquele homem ditoso se tornará, pois, semelhante a esta árvore quando for transplantado, como o ladrão foi, ao jardim e posto a crescer junto aos fios d'água: e seu plantar será aquele ditoso plantar novo que não pode ser arrancado, ao qual o Senhor se refere nos Evangelhos ao amaldiçoar o outro gênero de plantar e dizer: Todo plantar que Meu Pai não plantou será arrancado pela raiz (Mateus 15,13). Esta árvore, portanto, produzirá seus frutos. Ora, em todas as demais passagens onde a Palavra de Deus ensina alguma lição a partir dos frutos das árvores, menciona-os como fazendo fruto em vez de como produzindo fruto, como quando diz: Uma árvore boa não pode fazer frutos maus, e quando em Isaías a queixa acerca da vinha é: Esperava que produzisse uvas, e produziu espinhos (Isaías 5,2). Mas esta árvore produzirá seus frutos, sendo para isso dotada de livre-arbítrio e entendimento. Pois ela produzirá seus frutos em sua própria estação. E, pergunto, em que estação? Na estação, naturalmente, da qual fala o Apóstolo: Para que vos fizesse conhecer também a vós o mistério de Sua vontade, segundo o Seu beneplácito que propôs em Si mesmo, na dispensação da plenitude dos tempos (Efésios 1,9). Esta é, pois, a dispensação do tempo, pela qual se regula o momento oportuno de receber, no que diz respeito aos receptores, e de dar, no que diz respeito ao doador; pois o doador tem a escolha da estação. Mas o retardamento no tocante ao tempo depende da plenitude dos tempos. Pois a dispensação de produzir fruto aguarda a plenitude dos tempos. Ora, qual é, perguntais, este fruto que há de ser dispensado? Certamente aquele do qual fala este mesmo Apóstolo quando diz: E Ele transformará o nosso corpo de humilhação, para que seja configurado ao Seu corpo glorioso (Filipenses 3,21). Assim nos dará Ele os frutos Seus que já aperfeiçoou naquele homem que escolheu para Si, o qual é retratado sob a imagem de uma árvore, cuja mortalidade aboliu inteiramente e a quem elevou a participar de Sua própria imortalidade.

Este homem será, pois, ditoso como aquela árvore, quando enfim se encontrar envolto na glória de Deus, sendo feito semelhante ao Senhor.

Mas a folha desta árvore não cairá. Não há motivo para admiração de que as suas folhas não caiam, visto que os seus frutos não hão de cair por terra, seja porque arrancados pela maturidade, seja porque derrubados por violência externa; antes, os produzirá, distribuindo-os por um ato de serviço racional. Ora, a significação espiritual das folhas torna-se clara por uma comparação fundada em objetos materiais. Vemos que as folhas são feitas para brotar em torno dos frutos aos quais se encostam, com o fito expresso de os proteger e de formar como que uma cerca aos rebentos jovens e tenros. O que, pois, as folhas significam é o ensinamento das palavras de Deus, nas quais os frutos prometidos estão revestidos. Pois são estas palavras que benignamente ensombram as nossas esperanças, que as protegem e resguardam dos ventos adversos deste mundo. Estas folhas, pois, isto é, as palavras de Deus, não cairão: pois o próprio Senhor disse: O céu e a terra passarão, mas as Minhas palavras não passarão (Mateus 24,35), porque das palavras que foram proferidas por Deus nenhuma falhará ou cairá.

Ora, que as folhas da árvore de que falamos não são sem valor, mas são fonte de saúde para as nações, é atestado por São João no Apocalipse, onde diz: E mostrou-me um rio de água da vida, límpido como cristal, procedendo do trono de Deus e do Cordeiro; no meio da sua rua e de um e outro lado do rio, a árvore da vida, produzindo doze frutos, dando o seu fruto a cada mês: e as folhas da árvore são para a cura das nações (Apocalipse 22,1).

As manifestações corpóreas revelam de tal modo os mistérios do céu que, embora a matéria por si mesma não possa transmitir o pleno significado espiritual, encarar estas manifestações apenas no seu aspecto material é mutilá-las. Teríamos esperado ouvir que havia árvores, não uma só árvore, de pé em ambas as margens do rio mostrado ao santo. Mas porque a árvore da Vida no sacramento do Batismo é em todo caso uma só, oferecendo aos que a ela se aproximam de todo lado os frutos da mensagem apostólica, assim se ergue em ambas as margens do rio uma única árvore da Vida. Há um único Cordeiro visto no meio do trono de Deus, e um único rio, e uma única árvore da Vida: três figuras nas quais estão compreendidos os mistérios da Encarnação, do Batismo e da Paixão, cujas folhas, a saber, as palavras do Evangelho, trazem a cura às nações pelo ensinamento de uma mensagem que não pode cair por terra.

E tudo o que fizer prosperará. Jamais de novo serão desprezados o Seu dom e os Seus estatutos, como o foram no caso de Adão, que pelo seu pecado em transgredir a Lei perdeu a felicidade de uma imortalidade assegurada; mas agora, graças à redenção operada pela árvore da Vida, isto é, pela Paixão do Senhor, tudo o que nos acontece é eterno e eternamente consciente da felicidade em virtude da nossa futura semelhança com aquela árvore da Vida. Pois todos os seus feitos prosperarão, não sendo mais realizados em meio à mudança e à inconstância nem na fraqueza humana, porque a corrupção será absorvida pela incorrupção, a fraqueza pela vida sem fim, a forma da carne terrena pela forma de Deus. Esta árvore, pois, plantada e produzindo o seu fruto em sua própria estação, aquele homem ditoso se assemelhará a ela, sendo ele mesmo plantado no Jardim, para que o que Deus plantou permaneça, nunca mais arrancado pela raiz, no Jardim onde todas as coisas feitas por Deus serão conduzidas a um próspero fim, apartadas da corrupção que pertence à fraqueza humana e ao tempo, e que há de ser arrancada.

Depois de o profeta haver exposto a perfeita bem-aventurança do justo, cabia-lhe declarar qual castigo aguarda os ímpios. Assim se segue: *Os ímpios não são assim, mas são como a palha que o vento dispersa da face da terra.* Aos ímpios não é dado nenhum fundamento de esperança para que lhes seja aplicada a imagem da árvore venturosa; a única sorte que os aguarda é a do errante e do que é peneirado, esmagado, disperso e privado de repouso; arrancados da estrutura sólida de sua condição corporal, devem ser varridos ao castigo como pó, brinquedo do vento. Não serão dissolvidos no nada, pois o castigo há de encontrar neles alguma matéria sobre a qual operar; porém, reduzidos a partículas, imponderáveis, sem substância, secos, serão arrojados de um lado para o outro, e servirão de passatempo ao castigo que jamais lhes concede repouso. O castigo deles é registrado pelo mesmo Profeta em outro lugar, onde diz: *Eu os reduzirei a pó diante do vento, e como lama das ruas os destruirei.*

Assim como há um tipo ordenado para a bem-aventurança, há igualmente um para o castigo. Pois assim como não é tarefa árdua para o vento dispersar o pó, e assim como os homens que caminham pela lama das ruas mal percebem que nela pisaram, do mesmo modo é fácil para o castigo do inferno destruir e dispersar os ímpios, cujos pecados têm por consequência lógica reduzi-los a lama e esmagá-los em pó, despojados de toda substância sólida — pois pó e lama são, e sendo apenas lama e pó não prestam para outra coisa senão para o castigo.

E o Profeta, vendo que a transformação de sua substância sólida em pó os privará de toda participação no benefício do fruto que a árvore há de conceder ao homem bem-aventurado em seu tempo, acrescentou por conseguinte: Portanto os ímpios não ressurgirão no Juízo. O fato de não ressurgirem não implica sentença de aniquilamento sobre esses homens, pois com efeito existirão como pó; é a ressurreição ao Juízo que lhes é negada. A não-existência não os poupará da dor do castigo; pois aquilo que não existir escaparia ao castigo, eles, porém, existirão para ser castigados, porque serão pó. Tornar-se pó, seja pela dessecação em pó seja pela trituração em pó, não implica perda do estado de existência, mas uma mudança de estado. Mas o fato de que não ressurgirão para o Juízo deixa claro que perderam, não a capacidade de ressurgir, mas o privilégio de ressurgir para o Juízo. Ora, o que devemos entender por privilégio de ressurgir e ser julgado é declarado pelo Senhor nos Evangelhos, onde Ele diz: Aquele que crê em Mim não é julgado; aquele que não crê já foi julgado. E este é o julgamento: que a luz veio ao mundo, e os homens amaram as trevas mais do que a luz (Jo 3,18-19).

Os termos dessa palavra do Senhor perturbam os ouvintes desatentos e os leitores negligentes e precipitados. Pois ao dizer: Aquele que crê em Mim não será julgado, Ele isenta os crentes; e ao acrescentar: Mas aquele que não crê já foi julgado, Ele exclui os incrédulos do julgamento. Se, portanto, Ele assim isentou os crentes e excluiu os incrédulos, não concedendo a possibilidade do julgamento nem a uma classe nem à outra, como pode ser considerado coerente ao acrescentar em terceiro lugar: E este é o julgamento, que a luz veio ao mundo, e os homens amaram as trevas mais do que a luz? Pois aparentemente não restaria lugar para o julgamento, visto que nem os crentes nem os incrédulos hão de ser julgados. Tal será, sem dúvida, a conclusão a que chegarão os ouvintes desatentos e os leitores precipitados. A palavra, todavia, possui um sentido próprio e uma interpretação racional que lhe é peculiar.

Aquele que crê, diz Cristo, não é julgado. E há necessidade de julgar um crente? O julgamento nasce da ambiguidade, e onde cessa a ambiguidade, não há razão para processo e julgamento. Por isso, nem os incrédulos precisam ser julgados, pois não há dúvida acerca de sua incredulidade; mas após isentar do julgamento tanto os crentes quanto os incrédulos, o Senhor acrescentou um caso para o julgamento e os agentes humanos sobre os quais ele deve ser exercido. Pois há os que se encontram no meio-termo entre os piedosos e os ímpios, tendo afinidades com ambos, mas não pertencendo estritamente a nenhuma das classes, porque chegaram ao que são mediante uma combinação das duas. Não podem ser inseridos nas fileiras da fé, porque neles há certa infusão de incredulidade; não podem ser postos na incredulidade, porque não são desprovidos de certa porção de fé. Pois muitos são retidos no seio da Igreja pelo temor de Deus; contudo, são tentados a todo momento às faltas mundanas pelas seduções do mundo. Oram, porque têm medo; pecam, porque é sua vontade. A bela esperança da vida futura os faz chamarem-se cristãos; as seduções do prazer presente os fazem agir como pagãos. Não persistem na impiedade, porque têm em honra o nome de Deus; não são piedosos porque seguem as coisas contrárias à piedade. E não podem deixar de amar mais do que tudo aquelas coisas que jamais poderão fazê-los ser o que dizem ser, porque o desejo de praticar tais obras é mais forte do que o desejo de serem fiéis ao seu nome. E é por isso que o Senhor, após dizer que os crentes não seriam julgados e que os incrédulos já tinham sido julgados, acrescentou que Este é o julgamento, que a luz veio ao mundo, e os homens amaram as trevas mais do que a luz.

São estes, portanto, os que aguardam o julgamento que os incrédulos já tiveram proferido sobre si e que os crentes não necessitam: porque amaram as trevas mais do que a luz; não que não amassem também a luz, mas porque o seu amor pelas trevas é o mais atuante. Pois quando dois amores se confrontam em rivalidade, um sempre conquista a preferência; e o julgamento deles decorre do fato de que, embora amassem a Cristo, amaram contudo as trevas ainda mais. Estes, portanto, serão julgados; não estão isentos do julgamento como os piedosos, nem já foram julgados como os ímpios; mas o julgamento os aguarda pelo amor que deliberadamente preferiram.

É precisamente o esquema e o sistema assim estabelecidos no Evangelho que o Profeta seguiu, quando diz: *Portanto, os ímpios não ressurgirão no Juízo, nem os pecadores no conselho dos justos.* Não reserva qualquer juízo para os ímpios, porque já foram julgados; por outro lado, recusou aos pecadores — que, como demonstramos em nosso discurso anterior, devem ser distinguidos dos ímpios — o conselho dos justos, porquanto eles ainda hão de ser julgados. Pois a impiedade faz com que os primeiros sejam julgados de antemão, ao passo que o pecado reserva os segundos para serem julgados depois. Assim, a impiedade, já tendo sido julgada, não é admitida ao juízo dos pecadores; ao mesmo tempo, os pecadores, que ainda hão de ser julgados, são considerados indignos de gozar do conselho dos justos, que não serão julgados.

A fonte desta distinção reside nas seguintes palavras: *Porque o Senhor conhece o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios perecerá.* Os pecadores não se aproximam do conselho dos justos por esta razão: o Senhor conhece o caminho dos justos. Ora, Ele conhece, não por uma progressão da ignorância ao conhecimento, mas porque Se digna a conhecer. Pois não há em Deus jogo de emoções humanas que O faça conhecer ou deixar de conhecer qualquer coisa. O bem-aventurado Apóstolo Paulo declarou de que modo somos conhecidos de Deus quando disse: *Se alguém dentre vós é profeta ou espiritual, reconheça que as coisas que vos escrevo são mandamentos do Senhor; mas se alguém não sabe, não é sabido* (1 Cor 14,37).

Assim, ele mostra que os conhecidos de Deus são aqueles que conhecem as coisas de Deus: eles hão de ser conhecidos quando conhecerem, isto é, quando alcançarem a honra de serem conhecidos pelo mérito de sua reconhecida piedade, para que o conhecimento seja visto como um crescimento da parte daquele que é conhecido, e não como um crescimento da parte daquele que não conhece.

Ora, Deus demonstra claramente nos casos de Adão e Abraão que Ele não conhece os pecadores, mas conhece os fiéis. Pois foi dito a Adão quando havia pecado: *Adão, onde estás?* (Gn 3,9). Não porque Deus ignorasse onde ainda se encontrava o homem que conservava no jardim, mas para mostrar, pela pergunta acerca de onde se achava, que era indigno do conhecimento de Deus pelo simples fato de ter pecado. Mas Abraão, após ter permanecido por longo tempo desconhecido — a palavra de Deus lhe veio quando tinha setenta anos de idade —, ao provar sua fidelidade ao Senhor, foi admitido à intimidade com Deus pelo seguinte ato de sublime condescendência: *Agora sei que temes o Senhor teu Deus, e por Meu amor não poupaste teu filho amado.*

Certamente Deus não ignorava a fé de Abraão, a qual já Lhe havia sido imputada como justiça quando creu acerca do nascimento de Isaac; mas agora, porque dera um sinal insigne de seu temor ao oferecer o filho, é enfim conhecido, aprovado, tornado digno de não ser desconhecido. É desta forma, pois, que Deus conhece e não conhece — Adão, o pecador, não é conhecido, e Abraão, o fiel, é conhecido, isto é, digno de ser conhecido por Deus, Que certamente conhece todas as coisas. O caminho dos justos, portanto, que não hão de ser julgados, é conhecido de Deus: e por isso os pecadores, que hão de ser julgados, são postos longe do seu conselho; ao passo que os ímpios não ressurgirão para o juízo, porque seu caminho pereceu, e já foram julgados por Aquele Que disse: *O Pai não julga ninguém, mas entregou todo o julgamento ao Filho*, nosso Senhor Jesus Cristo, Que é bendito pelos séculos dos séculos. Amém.

As doutrinas do Evangelho eram bem conhecidas do santo e bem-aventurado Davi, em sua condição de Profeta, e, embora tenha vivido sua vida corporal sob a Lei, ele cumpriu, contudo, na medida em que lhe era possível, as exigências do preceito apostólico, e justificou o testemunho que Deus lhe prestou nas palavras: Encontrei um homem segundo o meu coração, Davi, filho de Jessé. Não se vingou de seus inimigos pela guerra, não opôs a força das armas àqueles que o espreitavam, mas, à semelhança do Senhor, cujo nome e cuja mansidão igualmente prefigurava, quando foi traído suplicou, quando esteve em perigo cantou salmos, quando incorreu em ódio se alegrou; e por esta causa foi achado homem segundo o coração de Deus. Pois, ainda que doze legiões de anjos pudessem ter vindo em socorro do Senhor na hora de sua paixão, contudo, para que cumprisse perfeitamente o seu serviço de humilde obediência, Ele se entregou ao sofrimento e à fraqueza, orando somente com as palavras: Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito (Lc 23,46). Segundo o mesmo modelo, Davi, cujos sofrimentos reais preanunciavam profeticamente os sofrimentos futuros do Senhor, não se opôs a seus inimigos nem por palavra nem por ato; em obediência ao preceito do Evangelho, não quis retribuir o mal com o mal, em imitação da mansidão de seu Mestre; em sua aflição, em sua traição, em seu combate, invocou o Senhor e se contentou em usar somente as armas dEle em sua contenda contra os ímpios.

Ora, a este Salmo antepõe-se um título que nasce de um fato histórico; mas, antes que o fato seja descrito, somos instruídos quanto ao alcance, ao tempo e à aplicação dos acontecimentos que lhe são subjacentes. Primeiro temos: Para o fim, sobre o sentido daquele Davi. Segue-se depois: Quando vieram os zifeus e disseram a Saul: eis que não está Davi escondido entre nós? Assim, a traição de Davi pelos zifeus aguarda o fim para a sua interpretação. Isto mostra que o que de fato se fazia a Davi continha a figura de algo ainda por vir: um inocente é acossado por injúrias, um profeta é escarnecido por palavras ultrajantes, aquele que é aprovado por Deus é reclamado para a execução, um rei é entregue ao seu inimigo. Assim foi o Senhor entregue a Herodes e a Pilatos por aqueles mesmos homens em cujas mãos deveria estar seguro. O Salmo, então, aguarda o fim para a sua interpretação, e encontra o seu sentido no verdadeiro Davi, no qual está o fim da Lei, aquele Davi que possui as chaves e com elas abre a porta do conhecimento, ao cumprir as coisas que dele foram preditas por Davi.

O significado do nome próprio, segundo o sentido exato do hebraico, presta-nos não pequeno auxílio para a interpretação da passagem. Zifeus significa o que chamamos de aspersões do rosto; assim eram chamados em hebraico os zifeus. Ora, segundo a Lei, a aspersão era uma purificação dos pecados; ela purificava o povo, pela fé, mediante a aspersão do sangue, da qual este mesmo bem-aventurado Davi assim fala: Aspergir-me-ás com hissopo e serei purificado; fornecendo a Lei, pela fé, como substituto temporário, no sangue dos holocaustos, uma figura da futura aspersão com o sangue do Senhor. Mas este povo, como o povo dos zifeus, sendo aspergido no rosto e não na fé, e recebendo as gotas purificadoras nos lábios e não nos corações, tornou-se infiel e traidor para com o seu Davi, como Deus predissera pelo Profeta: Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim. Estavam prontos a trair Davi porque, estando morta a fé de seu coração, haviam realizado todas as cerimônias místicas da Lei com rosto enganador.

O sofrimento do Profeta Davi é, segundo o relato que demos do título, figura da Paixão de nosso Deus e Senhor Jesus Cristo. Por isso, também a sua oração corresponde, em sentido, à oração daquele que, sendo o Verbo, se fez carne: de tal modo que Aquele que padeceu todas as coisas à maneira do homem, em tudo o que disse, falou à maneira do homem; e Aquele que carregou as enfermidades e tomou sobre si os pecados dos homens aproximou-se de Deus em oração com a humildade própria dos homens. Esta interpretação, ainda que sejamos relutantes e lentos em recebê-la, é exigida pelo sentido e pela força das palavras, de modo que não pode haver dúvida de que tudo no Salmo é proferido por Davi como seu porta-voz. Pois diz: Salva-me, ó Deus, pelo teu nome. Assim ora, em humilhação corporal, usando as palavras de seu próprio Profeta, o Filho Unigênito de Deus, que ao mesmo tempo reivindicava de novo a glória que possuíra antes dos séculos. Pede ser salvo pelo Nome de Deus pelo qual foi chamado e no qual foi gerado, a fim de que o Nome de Deus, que pertencia por direito à sua natureza e condição anteriores, pudesse valer para salvá-lo naquele corpo em que havia nascido.

E porque toda esta passagem é a fala de Alguém sob a forma de servo — de um servo obediente até a morte de cruz —, que Ele assumiu sobre si e pela qual suplica o socorro salvador do Nome que pertence a Deus, e, estando certo da salvação por aquele Nome, acrescenta imediatamente: e julga-me pelo teu poder. Pois agora, como recompensa por sua humildade em esvaziar-se a si mesmo e assumir a forma de servo, na mesma humildade em que a assumira, pedia retomar a forma que partilhava com Deus, tendo feito com que aquela humanidade, na qual, sendo Deus, condescendera obedientemente em nascer, viesse a levar salva o Nome de Deus. E, para nos ensinar que a dignidade deste Nome pelo qual orou para ser salvo é algo mais que um título vazio, ora para ser julgado pelo poder de Deus. Pois um justo galardão é o resultado essencial do juízo, como diz a Escritura: Tornando-se obediente até a morte, e morte de cruz. Por isso também Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome. Assim, em primeiro lugar, é-lhe dado o nome que está acima de todo nome; depois, isto é um juízo de força decisiva, porque pelo poder de [truncado]

O óbvio para o Profeta dizer seria: Ó Deus, ouve-me. Mas, porque ele fala como porta-voz daquele que somente sabia orar, é-nos dada uma demanda constantemente reiterada de que a oração seja ouvida. As palavras de São Paulo nos ensinam que nenhum homem sabe como deve orar: Pois não sabemos como convém orar. O homem, em sua fraqueza, portanto, não tem direito de exigir que sua oração seja ouvida: pois nem mesmo o doutor dos gentios conhece o verdadeiro objeto e alcance da oração, e isto depois que o Senhor havia dado um modelo. O que aqui nos é mostrado é a confiança perfeita daquele que somente vê o Pai, que somente conhece o Pai, que somente pode orar a noite inteira — o Evangelho nos diz que o Senhor permaneceu toda a noite em oração — que, no espelho das palavras, nos mostrou a verdadeira imagem do mais profundo de todos os mistérios nas simples palavras que usamos para orar. E assim, ao formular a exigência de que sua oração fosse ouvida, acrescentou, para nos ensinar que isto era a prerrogativa de sua perfeita confiança: Dá ouvidos às palavras da minha boca. Ora, poderia algum homem supor que é uma confiança humana que assim pode desejar que as palavras de sua boca sejam ouvidas? Aquelas palavras, por exemplo, em que exprimimos os movimentos e impulsos da mente, seja quando a ira nos inflama, seja quando o ódio nos move à calúnia, ou a dor à queixa, quando a lisonja nos faz bajular, quando a esperança de lucro ou a vergonha da verdade gera a mentira, ou o ressentimento pela injúria, o insulto? Houve alguma vez algum homem tão puro e paciente em todos os pontos de sua vida a ponto de não estar sujeito a estas falhas da instabilidade humana? Somente Ele pôde desejar isto com confiança, Aquele que não cometeu pecado, em cuja boca não houve engano, que deu as suas costas aos que o feriam, que não desviou a face dos golpes, que não se ressentiu do escárnio e dos escarros, que jamais contrariou a vontade daquele, à cuja Vontade, ordenando tudo, deu em todos os pontos alegre obediência.

Acrescentou em seguida a razão pela qual ora para que Suas palavras sejam ouvidas: Porque estranhos se levantaram contra Mim, e homens violentos buscaram a Minha alma; não puseram Deus diante dos seus olhos. O Filho Unigênito de Deus, o Verbo de Deus e Deus Verbo — embora certamente Ele mesmo pudesse fazer todas as coisas que o Pai podia fazer, como Ele diz: Tudo quanto o Pai faz, o Filho também o faz de igual modo (Jo 5,19), pois o nome que descreve a natureza divina que Lhe era própria implicava inseparavelmente a posse inseparável do poder divino — todavia, a fim de que apresentasse a nós um exemplo perfeito da humildade humana, tanto orou quanto suportou todas as coisas que são a sorte do homem. Partilhando de nossa comum fraqueza, orou ao Pai que O salvasse, para que nos ensinasse que nascera homem sob todas as condições da infirmidade humana. Por isso teve fome e sede, dormiu e cansou-Se, evitou as assembleias dos ímpios, entristeceu-Se e chorou, sofreu e morreu. E foi para deixar claro que Se sujeitara a todas essas condições, não por Sua natureza, mas por assunção, que, depois de ter suportado todas elas, ressuscitou. Assim, todas as Suas queixas nos Salmos brotam de um estado de espírito próprio de nossa natureza. Nem deve causar surpresa que tomemos as palavras dos Salmos neste sentido, visto que o próprio Senhor testemunhou, se cremos no Evangelho, que os Salmos predisseram espiritualmente a Sua Paixão.

Ora, foram estranhos os que se levantaram contra Ele. Pois estes não são filhos de Abraão, nem filhos de Deus, mas prole de víboras, servos do pecado, semente cananeia, cujo pai era um amorreu e cuja mãe era filha de Hete, herdando os desejos diabólicos do diabo, seu progenitor. Além disso, são os violentos que buscam a Sua alma; tal como foi Herodes quando perguntou aos príncipes dos sacerdotes onde havia de nascer o Cristo, tal como foi toda a sinagoga quando testemunhou falsamente contra Ele. Mas, ao julgarem esta alma de natureza e fraqueza humanas, não puseram Deus diante dos seus olhos; pois Deus Se rebaixara daquele estado em que subsistia como Deus, até os começos do nascimento humano; isto é, Ele Se fez Filho do Homem, Ele que antes era o Filho de Deus. Pois o Filho de Deus não é outro senão Aquele que é Filho do Homem, e Filho do Homem não em medida parcial, mas nascido assim, a Forma de Deus despojando-Se daquilo que era e fazendo-Se aquilo que não era, para que assim nascesse numa alma e num corpo próprios. Por isso Ele é tanto Filho de Deus quanto Filho do Homem, por isso tanto Deus quanto Homem: em outras palavras, o Filho de Deus nasceu com os atributos derivados do nascimento humano, a Natureza de Deus condescendendo em assumir a natureza de um nascido como homem, que é inteiramente formado de alma e carne. Por isso, os estranhos, ao se levantarem contra Ele, e os poderosos, ao buscarem aquela Sua alma, que nos Evangelhos frequentemente está triste e abatida, não puseram Deus diante dos seus olhos, porque era Deus, e o Filho de Deus, existente desde a eternidade, que nascera com os atributos da natureza humana, nascera como homem, isto é, com o nosso corpo e a nossa alma, por um nascimento virginal; as obras poderosas e gloriosas que Ele realizou jamais lhes abriram os olhos para o fato de que o Filho do Homem, cuja alma buscavam, viera a ser homem com um começo de vida após uma existência eterna como Filho de Deus.

A introdução de uma pausa assinala uma mudança de pessoa. Já não fala, mas é dirigido a palavra. Pois agora a locução profética assume um caráter geral. Assim, imediatamente após a oração dirigida a Deus, acrescentou, a fim de que se entendesse que a confiança de quem fala obtivera aquilo que pedia mesmo no próprio momento em que pedia: Eis que Deus é o meu ajudador, e o Senhor é o sustentáculo da minha alma. Ele fará recair o mal sobre os meus inimigos. A cada petição em separado atribuiu o seu resultado próprio, ensinando-nos assim tanto que Deus não negligencia ouvir, quanto que não é coisa despropositada buscar um penhor de Sua misericórdia no atendimento de cada uma de nossas petições. Pois às palavras Porque estranhos se levantaram contra Mim corresponde a afirmação: Deus é o meu ajudador; enquanto, quanto a e os violentos buscaram a minha alma, o resultado exato do atendimento de Sua oração se exprime nas palavras: e o Senhor é o sustentáculo da minha alma; por fim, a afirmação não puseram Deus diante dos seus olhos é adequadamente contrabalançada por Ele fará recair o mal sobre os meus inimigos. Assim, Deus dá auxílio contra os que se levantam, e sustenta a alma do Seu Santo quando é buscada pelos violentos, e, quando Ele não é posto diante dos olhos nem considerado pelos ímpios, faz recair sobre os Seus inimigos os próprios males que operaram; de modo que, ao buscarem a alma do justo e se levantarem contra Ele sem pensar em Deus, Ele é salvo e sustentado, e eles descobrem que Aquele a quem, absortos em suas obras iníquas, não consideravam, vinga a malícia deles voltando-a contra eles mesmos.

Tenha, pois, a religião pura esta confiança, e não duvide de que, em meio às perseguições da parte dos homens e aos perigos para a alma, ainda tem Deus por seu ajudador, sabendo que, se afinal chega a uma morte violenta e injusta, a alma, ao deixar o tabernáculo do corpo, encontra descanso junto a Deus, seu sustentáculo; tenha, além disso, plena segurança da retribuição, no pensamento de que todas as más obras recaem sobre a cabeça dos que as praticam. Deus não pode ser acusado de injustiça, e a bondade perfeita não se mancha com os ímpetos e movimentos de uma vontade má. Ele não desperta o mal por malícia, mas o retribui em vingança; não o inflige porque nos quer mal, mas o dirige contra os nossos pecados. Pois estes males são universalmente instituídos como instrumentos de retribuição sem destruição da vida, tal sendo a severamente justa ordenação daquele juízo justo. Mas estes males são afastados dos justos pela lei da justiça, e são revertidos sobre os injustos pela justiça daquele juízo. Cada procedimento é igualmente justo; pois aos justos, por serem justos, cabe a exibição admonitória do mal sem a real inflição; aos ímpios, por assim o merecerem, a punitiva inflição do mal; os justos não o sofrerão, ainda que lhes seja mostrado; os ímpios jamais deixarão de sofrê-lo, porque lhes é mostrado.

Depois disto há um retorno à Pessoa de Deus, a quem a petição fora dirigida desde o início: Destrói-os pela Tua verdade. A verdade confunde a falsidade, e a mentira é destruída pela verdade. Já mostramos que toda a oração precedente é a expressão daquela natureza humana em que o Filho de Deus nasceu; assim, aqui é a voz da natureza humana que invoca a Deus Pai para que destrua os Seus inimigos em Sua verdade. Qual seja esta verdade não resta dúvida; é, sem dúvida, Aquele que disse: Eu sou a Vida, o Caminho, a Verdade (Jo 14,6). E os inimigos foram destruídos pela verdade quando, apesar de todas as suas tentativas de obter a condenação de Cristo por falso testemunho, ouviram que Ele ressuscitara dos mortos e tiveram de admitir que retomara a Sua glória em toda a realidade da Divindade. Não tardaram a encontrar, na ruína e destruição pela fome e pela guerra, a recompensa por terem crucificado a Deus; pois condenaram à morte o Senhor da Vida, e não deram atenção à verdade de Deus manifestada Nele através de Suas obras gloriosas. E assim a Verdade de Deus os destruiu quando Ele ressuscitou para retomar a majestade da Glória de Seu Pai, e deu prova da verdade daquela Divindade perfeita que possuía.

Ora, em vista de nossa reiterada, e mais ainda ininterrupta, afirmação de que foi o Filho Unigênito de Deus quem foi levantado na cruz, e de que foi condenado à morte Aquele que é eterno em virtude da origem que Lhe é própria pela natureza que deriva do Pai eterno, deve entender-se claramente que Ele foi sujeito ao sofrimento não por nenhuma necessidade natural, mas para realizar o mistério da salvação do homem; que Se submeteu ao sofrimento por Sua própria Vontade, e não sob compulsão. E, ainda que este sofrimento não pertencesse à Sua natureza de Filho eterno, sendo a imutabilidade de Deus imune ao assalto de qualquer perturbação depreciativa, todavia foi livremente assumido, e destinava-se a cumprir uma função penal sem, no entanto, infligir a dor da pena a quem sofria: não que o sofrimento em questão não fosse de espécie a causar dor, mas porque a natureza divina não sente dor. Deus sofreu, então, submetendo-Se voluntariamente ao sofrimento; mas, embora Ele tenha suportado os sofrimentos em toda a plenitude de sua força, o que necessariamente causa dor aos que os sofrem, todavia nunca abandonou de tal modo os poderes de Sua Natureza a ponto de sentir dor.

Pois em seguida vem: Sacrificarei a Ti voluntariamente. Os sacrifícios da Lei, que consistiam em holocaustos inteiros e oblações de bodes e touros, não envolviam uma expressão de livre vontade, porque a sentença de maldição era pronunciada sobre todos os que quebrassem a Lei. Quem quer que deixasse de sacrificar expunha-se à maldição. E era sempre necessário levar a cabo toda a ação sacrificial, porque o acréscimo de uma maldição ao mandamento proibia qualquer negligência quanto à obrigação de oferecer. Foi desta maldição que o nosso Senhor Jesus Cristo nos redimiu, quando, como diz o Apóstolo: Cristo nos redimiu da maldição da lei, feito maldição por nós, pois está escrito: maldito todo aquele que é pendurado no madeiro (Gl 3,13). Assim Ele Se ofereceu à morte dos malditos, a fim de romper a maldição da Lei, oferecendo-Se voluntariamente como vítima a Deus Pai, para que, por meio de uma vítima voluntária, se removesse a maldição que acompanhava a cessação da vítima regular. Ora, deste sacrifício se faz menção em outra passagem dos Salmos: Sacrifício e oferenda não quiseste, mas um corpo Me preparaste; isto é, oferecendo a Deus Pai, que recusara os sacrifícios legais, a oferenda aceitável do corpo que Ele recebeu. Sobre esta oferenda assim fala o santo Apóstolo: Pois isto Ele fez uma vez por todas, quando Se ofereceu a Si mesmo (Hb 7,27), assegurando a salvação completa para o gênero humano por meio da oferenda desta vítima santa e perfeita.

Em seguida dá graças a Deus Pai pela realização de todos estes atos: Darei graças ao Teu nome, ó Senhor, porque é bom, pois Me livraste de toda aflição. Atribuiu a cada cláusula o seu estrito cumprimento. Assim, no início, dissera: Salva-Me, ó Deus, pelo Teu nome; depois de as orações terem sido ouvidas, era justo que se seguisse uma correspondente ação de graças, para que se fizesse confissão ao Seu nome, por cujo nome havia orado para ser salvo, e para que, tendo pedido auxílio contra os estranhos que se levantavam contra Ele, deixasse registrado que o recebera, no impulso de alegria expresso nas palavras: Livraste-Me de toda aflição. Depois, quanto ao fato de os violentos, ao buscarem a Sua alma, não terem posto Deus diante dos seus olhos, declarou a Sua eterna posse da divindade imutável nas palavras: E o Meu olho olhou de cima para os Meus inimigos. Pois o Filho Unigênito de Deus não foi cortado pela morte. É verdade que, para tomar sobre Si toda a nossa natureza, Se submeteu à morte, isto é, à aparente separação da alma e do corpo, e chegou até às regiões inferiores, a dívida que o homem manifestamente deve pagar: mas ressuscitou e permanece para sempre, e olha de cima, com um olho que a morte não pode ofuscar, para os Seus inimigos, sendo exaltado à glória de Deus e nascendo de novo Filho de Deus, depois de Se ter feito Filho do Homem, assim como fora Filho de Deus quando primeiro Se fez Filho do Homem, pela glória de Sua ressurreição. Ele olha de cima para os Seus inimigos, a quem outrora disse: Destruí este templo, e em três dias o reedificarei (Jo 2,19). E assim, agora que este templo de Seu corpo foi reedificado, contempla, de Seu trono nas alturas, aqueles que buscaram a Sua alma, e, posto para além do poder da morte humana, olha do céu para aqueles que operaram a Sua morte, Ele que sofreu a morte, mas não pôde morrer, o Deus-Homem, nosso Senhor Jesus Cristo, que é bendito para todo o sempre. Amém.

Este Salmo, breve, que exige um tratamento antes analítico que homilético, ensina-nos a lição da humildade e da mansidão. Ora, como já em grande número de outros lugares falamos sobre a humildade, não há necessidade de repetir aqui as mesmas coisas. Cumpre-nos, sem dúvida, ter em mente de quão grande necessidade de humildade carece a nossa fé, quando ouvimos o Profeta assim falar dela como equivalente à realização das mais altas obras: Senhor, o meu coração não se exaltou. Pois um coração atribulado é o mais nobre sacrifício aos olhos de Deus. O coração, portanto, não deve ser exaltado pela prosperidade, mas humildemente conservado dentro dos limites da mansidão pelo temor de Deus.

Nem os meus olhos se elevaram. O sentido estrito do grego aqui traz um significado diverso; οὐδὲ ἐμετεωρίσθησαν οἱ ὀφθαλμοί μου, isto é, não se elevaram de um objeto para olhar outro. Contudo, os olhos devem ser elevados, em obediência às palavras do Profeta: Levantai os vossos olhos e vede quem exibiu todas estas coisas (Is 40,26). E o Senhor diz no evangelho: Levantai os vossos olhos, e olhai para os campos, que já estão brancos para a ceifa (Jo 4,35). Os olhos, pois, devem ser levantados: não, contudo, para transferirem o seu olhar para outra parte, mas para permanecerem fixos, de uma vez por todas, naquilo para que foram levantados.

Segue-se então: Nem andei entre coisas grandes, nem entre coisas maravilhosas que estão acima de mim. É sobremaneira perigoso andar entre coisas mesquinhas, e não demorar-se entre as maravilhosas. Grandes são as palavras de Deus; Ele mesmo é maravilhoso ao mais alto grau: como, pois, pode o salmista gloriar-se, como de uma boa obra, por não andar entre coisas grandes e maravilhosas? É o acréscimo das palavras, que estão acima de mim, que mostra que o andar não é entre aquelas coisas que os homens comumente têm por grandes e maravilhosas. Pois Davi, profeta e rei que era, foi outrora humilde, desprezado e indigno de sentar-se à mesa de seu pai; mas achou graça diante de Deus, foi ungido para ser rei, foi inspirado para profetizar. O seu reino não o tornou altivo, não foi movido por ódios: amou os que o perseguiam, honrou os seus inimigos mortos, poupou os seus filhos incestuosos e homicidas. Na sua condição de soberano foi desprezado, na de pai foi ferido, na de profeta foi afligido; contudo não pediu vingança como profeta poderia, nem exigiu castigo como pai, nem retribuiu insultos como soberano. E assim não andou entre coisas grandes e maravilhosas que estavam acima de si.

Vejamos o que se segue: Se não fui humilde de ânimo, mas elevei a minha alma. Que inconsistência da parte do Profeta! Ele não eleva o seu coração: eleva a sua alma. Não anda entre coisas grandes e maravilhosas que estão acima de si; contudo, os seus pensamentos não são mesquinhos. É exaltado na mente e abatido no coração. É humilde nos seus próprios assuntos: mas não é humilde no seu pensamento. Pois o seu pensamento alcança o céu, a sua alma é elevada às alturas. Mas o seu coração, de onde procedem, segundo o Evangelho, os maus pensamentos, os homicídios, os adultérios, as fornicações, os furtos, os falsos testemunhos, as blasfêmias (Mt 15,19), é humilde, oprimido sob o jugo suave da mansidão. Devemos, pois, seguir um caminho intermediário entre a humildade e a exaltação, de modo que sejamos humildes de coração, mas elevados de alma e pensamento.

Prossegue então: Como uma criança desmamada ao peito de sua mãe, assim recompensareis a minha alma. Diz-se que, quando Isaac foi desmamado, Abraão fez um banquete, porque, estando já desmamado, ele se achava à beira da puerícia e ultrapassava o alimento de leite. O Apóstolo alimenta com o leite do conhecimento todos os que são imperfeitos na fé e ainda crianças nas coisas de Deus. Assim, deixar de necessitar de leite marca o maior progresso possível. Abraão proclamou, por um banquete alegre, que seu filho havia chegado a alimento mais forte, e o Apóstolo recusa o pão aos de mente carnal e aos que são crianças em Cristo. E assim o Profeta roga que Deus, porque ele não ergueu o seu coração, nem andou entre coisas grandes e maravilhosas que estão acima dele, porque não foi de mente humilde, mas ergueu a sua alma, recompense a sua alma, deitada como uma criança desmamada ao colo de sua mãe: isto é, que seja julgado digno da recompensa dos perfeitos, o pão celeste e vivo, pelo fato de que, em razão das obras já mencionadas, ele agora ultrapassou o estágio do leite.

Mas ele não pede este pão vivo do céu somente para si, antes exorta toda a humanidade a esperá-lo, dizendo: Espere Israel no Senhor, desde agora e para sempre. Não põe limite temporal à nossa esperança, mas ordena que a nossa fiel expectativa se estenda até ao infinito. Devemos esperar para todo o sempre, alcançando a esperança da vida futura por meio da esperança da vida presente que temos em Cristo Jesus, nosso Senhor, o qual é bendito para todo o sempre. Amém.